Dans des articles précédents, nous avons parlé de la lutte armée menée par des groupes séparatistes dans divers États de l'Inde. Cependant, ce ne sont pas seulement les minorités religieuses et nationales qui prennent les armes contre le gouvernement central. Depuis longtemps, les héritiers idéologiques de Marx, Lénine et Mao Zedong - les maoïstes indiens - mènent une guerre civile en Inde. La partie impressionnante de l'Hindoustan, de l'extrême sud et nord-est, jusqu'à la frontière avec le Bangladesh, a même reçu le nom de « corridor rouge » dans la littérature politique mondiale. En effet, c'est ici, sur le territoire des états du Karnataka, de l'Andhra Pradesh, de l'Orissa, du Chhattisgarh, du Jharkhand, du Bengale occidental, que les soi-disant « Naxalites » se battent depuis de nombreuses années.
Incendie révolutionnaire du village de Naxalbari
Les naxalites de la guérilla maoïste étaient surnommés du nom du village de Naxalbari, où éclata en 1967 un soulèvement armé des communistes de l'aile radicale du Parti communiste indien (marxiste) contre le gouvernement central. Le village de Naxalbari est situé au Bengale occidental, près de la frontière indo-népalaise. Ironiquement, de l'autre côté de la frontière, au Népal, où les maoïstes étaient en grande partie inconnus en 1967, le Parti communiste maoïste a finalement réussi à renverser le régime royal. En Inde même, les maoïstes mènent toujours une guerre civile. Dans le même temps, le village de Naxalbari est considéré comme un lieu de pèlerinage pour les radicaux de tout l'Hindoustan. Après tout, c'est avec Naxalbari que l'histoire du « couloir rouge » indien et des hostilités, surnommées la « guerre populaire » par les maoïstes, et du Parti communiste indien (marxiste-léniniste), qui était « l'alma mater » de l'ensemble du mouvement maoïste indien, a commencé.
Bien que le chef du soulèvement naxalite, le légendaire communiste Charu Mazumdar (1918-1972), soit mort dans des circonstances mystérieuses dans un commissariat peu après avoir été détenu il y a 42 ans, en 1972, le gouvernement indien n'a pas réussi à vaincre ses partisans aujourd'hui.. Les forêts des États indiens qui font partie du corridor rouge jouent un rôle, mais il ne faut pas oublier le soutien massif des guérilleros de la population paysanne.
Le foyer du soulèvement naxalite à la fin des années 1960. est devenu le Bengale occidental. Cet État indien est densément peuplé - selon les seuls chiffres officiels, plus de 91 millions de personnes vivent sur son territoire. Deuxièmement, au Bengale occidental, il existe de très forts problèmes sociaux liés non seulement à la densité de la population, mais aussi aux conséquences de la guerre d'indépendance du Bangladesh, qui a conduit à la réinstallation de millions de réfugiés sur le territoire indien. Enfin, le problème foncier est très aigu au Bengale occidental. Les insurgés communistes radicaux ont attiré la sympathie des masses paysannes précisément en promettant à ces dernières une solution au problème de la terre, c'est-à-dire. redistribution forcée des terres par les grands propriétaires terriens en faveur des paysans sans terre et pauvres en terres.
1977 à 2011 au Bengale occidental, les communistes étaient au pouvoir. Bien qu'ils représentaient le Parti communiste indien (marxiste), plus modéré sur le plan politique, le fait même que les forces de gauche au pouvoir dans un État indien aussi important ne pouvaient que donner de l'espoir à leur peuple plus radical aux vues similaires pour la construction rapide du socialisme. De plus, les rebelles maoïstes de l'Inde ont été soutenus pendant tout ce temps par la Chine, qui espère, avec l'aide des partisans de Mao Zedong sur le sous-continent indien, affaiblir significativement son rival du sud et gagner du poids en Asie du Sud. Dans le même but, la Chine a soutenu les partis maoïstes au Népal, en Birmanie, en Thaïlande, en Malaisie et aux Philippines.
Le Bengale occidental est devenu l'épicentre de la « guerre populaire », qui, au cours des trois dernières décennies du XXe siècle, s'est étendue au territoire du « couloir rouge ». Lorsque les communistes modérés du CPI (marxiste) sont arrivés au pouvoir au Bengale occidental, les maoïstes ont pu mener des campagnes légales et même établir leurs bases et leurs camps dans les zones rurales de l'État. En échange, ils ont promis de ne pas faire de sorties armées en territoire contrôlé par leurs associés plus modérés.
Adivasi - la base sociale de la "guerre populaire"
Progressivement, le rôle de foyer de résistance armée est passé aux États voisins de l'Andhra Pradesh, du Bihar, du Jharkhand et du Chhattisgarh. La spécificité de ces États est qu'en plus des hindous proprement dits - Bengalis, Biharts, Marathas, Telugu - il existe également de nombreuses tribus aborigènes. En termes raciaux, ils représentent un type intermédiaire entre les Indiens et les Australoïdes, se rapprochant des Dravides de l'Inde du Sud, et ethnolinguistiquement, ils appartiennent à la branche austro-asiatique et sont inclus dans la soi-disant. « La famille des peuples Munda ».
Cette famille comprend à la fois les Munda et les Santalas proprement dits, ainsi que des groupes ethniques plus petits - Korku, Kharia, Birkhor, Savari, etc. Le nombre total des peuples Munda dépasse neuf millions. En même temps, tout au long de leur histoire, ils étaient en dehors du système traditionnel des castes indiennes. En effet, dans la société des castes, la non-appartenance au système des castes leur offrait une place pour les « intouchables », c'est-à-dire tout en bas de la hiérarchie sociale de la société indienne.
En Inde, les peuples des forêts des États du centre et de l'est sont généralement regroupés sous le nom d'« adivasi ». Initialement, les adivasis étaient des habitants de la forêt et c'était la forêt qui était leur habitat naturel et, par conséquent, la sphère des intérêts économiques. En règle générale, la vie économique d'un adivasi se limitait à un village situé dans la forêt. Les tribus Adivasis pratiquaient une agriculture de subsistance et ne contactaient les communautés voisines qu'en cas de besoin, y compris pour l'échange de plantes médicinales, de fruits, etc. récoltés dans la forêt.
Considérant que la plupart des adivasis s'adonnaient à l'agriculture primitive, voire à la pêche et à la cueillette, leur niveau de vie était bien en dessous du seuil de pauvreté. Économiquement, les adivasis sont nettement arriérés. Jusqu'à présent, sur le territoire des États du centre et de l'est de l'Inde, il y a des tribus qui ne sont pas familières avec l'agriculture arable, ou même complètement concentrées uniquement sur la collecte de plantes médicinales. Le faible niveau de développement économique détermine également la pauvreté totale des adivasi, qui se manifeste particulièrement clairement dans les conditions modernes.
De plus, les adivasis sont exploités par des voisins plus développés - à la fois indo-aryens et dravides. Utilisant leurs ressources financières et de pouvoir, les propriétaires terriens parmi les représentants des castes supérieures ont chassé les adivasis de leurs terres, les forçant à s'engager dans des ouvriers agricoles ou à se transformer en parias urbains. Comme beaucoup d'autres peuples, coupés des conditions d'existence habituelles, les adivasis hors du milieu forestier se transforment instantanément en parias de la société, souvent dégradants tant moralement que socialement et, finalement, mourants.
A la fin du XXe siècle, la situation s'est aggravée par l'attention accrue portée aux terres habitées par les adivasis de la part des grandes sociétés forestières et minières. Le fait est que l'Inde de l'Est est riche à la fois en ressources forestières et minérales. Cependant, pour y accéder, il est nécessaire de libérer le territoire de la population indigène qui y vit - les mêmes adivasis. Bien que les Adivasis soient les peuples autochtones de l'Inde et vivaient sur la péninsule bien avant l'émergence des ethnies indo-aryennes, leur droit légal de vivre sur leur terre et de posséder ses ressources ne gêne ni les autorités indiennes ni les industriels étrangers qui ont posé les yeux sur les forêts de l'Andhra Pradesh, du Chhattisgarh, du Bengale occidental et d'autres États de l'Inde orientale. Parallèlement, le déploiement de l'exploitation minière dans la zone de résidence directe et de gestion des adivasis entraîne inévitablement leur éviction hors des villages, l'arrêt des industries traditionnelles et, comme nous l'avons noté plus haut, une marginalisation complète et une extinction lente.
Lorsque les maoïstes ont étendu leurs activités en dehors du Bengale occidental, ils ont considéré les adivasis comme une base sociale potentielle. Dans le même temps, la sympathie des maoïstes était causée non seulement par la position extrêmement basse des adivasis dans la hiérarchie sociale de la société indienne moderne et leur pauvreté presque universelle, mais aussi par la préservation d'éléments importants du système communal, qui pourrait être considérée comme une base favorable à l'approbation des idées communistes. Rappelons que dans les états voisins d'Indochine, en particulier en Birmanie, les maoïstes comptaient principalement sur le soutien des peuples montagnards arriérés et opprimés socio-économiques.
Salva Judum au service du gouvernement indien
D'autre part, les autorités indiennes, et surtout les propriétaires terriens et les industriels, se rendant parfaitement compte qu'il est facile de faire des adivasis défavorisés leurs pantins, même s'ils sont intéressés par un peu d'argent, ils recrutent des milliers de représentants des peuples de la forêt dans les rangs des paramilitaires au service des riches et des entreprises forestières locales. En conséquence, les Adivasis sont impliqués dans le processus d'annihilation mutuelle. Des unités militaires privées détruisent les villages de leurs propres tribus, tuant d'autres membres de la tribu. À leur tour, les paysans rejoignent en masse les rangs des rebelles maoïstes et attaquent les postes de police, les domaines des propriétaires terriens et les sièges des organisations politiques pro-gouvernementales.
Le gouvernement indien reproduit en fait les politiques coloniales de ses prédécesseurs britanniques. Ce n'est que si les Britanniques colonisaient l'Inde, en exploitant ses richesses, que les autorités indiennes modernes coloniseraient leur propre territoire, le transformant en une « colonie intérieure ». Même la politique adivasi est très similaire à la politique coloniale. En particulier, les villages et les communautés tribales sont divisés en « amis » et « hostiles ». Les premiers sont fidèles aux autorités, les seconds, comme il se doit, sont dans l'opposition et participent à la lutte armée des maoïstes. Dans sa quête pour réprimer la « guerre populaire » maoïste, le gouvernement indien, comme les colonialistes en leur temps, cherche à agir sur le principe du « diviser pour régner », en s'appuyant sur des adivasis « amis ».
S'appuyant sur l'expérience des prédécesseurs coloniaux, les autorités indiennes utilisent activement des unités des forces de sécurité contre les naxalites, recrutées dans des régions complètement différentes du pays, parmi des représentants de peuples ethnoculturels étrangers. Ainsi, des régiments de police sont activement utilisés, composés de représentants des groupes ethniques Naga et Mizo - des habitants des États du Nagaland et du Mizoram, qui sont largement connus pour leurs traditions et leurs compétences militaires. Depuis 2001, le bataillon Naga se trouve dans l'État du Chhattisgarh. D'autre part, le gouvernement de l'État, avec le soutien de la direction de la police, facilite la formation d'escouades privées de propriétaires fonciers et d'organisations paramilitaires pro-gouvernementales, en recrutant leurs combattants parmi les adivasis eux-mêmes. Les maoïstes eux-mêmes accusent les autorités indiennes d'utiliser des instructeurs américains de contre-insurrection pour former le personnel de police.
Depuis 2005, le mouvement Salva Judum opère dans la « zone tribale », inspiré par le gouvernement indien sous la direction organisationnelle et financière directe de l'élite féodale locale. La tâche de ce mouvement est une lutte anti-insurrectionnelle, en s'appuyant sur les forces de la paysannerie adivasi elle-même. Grâce à la propagande gouvernementale, aux injections financières et aux activités des autorités tribales traditionnelles, de nombreux adivasis se rangent du côté des forces gouvernementales dans la lutte contre les maoïstes. Ils forment leurs propres patrouilles pour rechercher et détruire les rebelles. Des agents de police auxiliaires jeunesse adivasi sont recrutés pour participer à ces patrouilles.
Les officiers de police auxiliaires ne reçoivent pas seulement un bon salaire selon les normes d'un adivasi, mais reçoivent également des armes, de la nourriture et, surtout, de nombreux jeunes adivasis, rejoignant Salva Judum, ont la possibilité d'entrer par la suite dans le service de police du personnel, c'est-à-dire d'arranger leur sort futur d'une manière telle qu'il n'aurait jamais été installé dans un village ou un camp rebelle. Bien sûr, une partie importante des policiers auxiliaires sont les premiers à mourir dans des affrontements avec les rebelles maoïstes, d'autant plus que leurs armes et leurs uniformes sont bien pires que ceux des forces de sécurité régulières, et la formation laisse également à désirer (de nombreux agents de police auxiliaires sont généralement des adolescents mineurs qui s'inscrivent dans ces détachements, guidés plutôt par des motifs romantiques).
La brutalité de "Salva Judum" envers non seulement les rebelles - les maoïstes, mais aussi envers les paysans ordinaires des adivasi est impressionnante. Comme les policiers qui étaient au service des nazis pendant les années de guerre, les agents de police auxiliaires en Inde espèrent par leur cruauté négocier avec les propriétaires un salaire plus important ou être enrôlés dans l'état-major de la police. Par conséquent, traquant les rebelles, ils traitent avec les paysans qui sympathisent avec eux. Ainsi, les villages où les maoïstes bénéficient de l'influence et du soutien de la population locale sont réduits en cendres. Dans le même temps, les résidents sont réinstallés de force dans des camps gouvernementaux. Des cas de meurtres de masse de civils par des unités auxiliaires, des crimes sexuels sont devenus connus à plusieurs reprises.
Les organisations internationales attirent l'attention sur l'inadmissibilité de la violence des forces de police contre la population civile. Cependant, le gouvernement indien préfère ne pas diffuser d'informations sur la situation réelle dans la "zone tribale" et, surtout, dans la soi-disant. « Camps gouvernementaux » où les adivasis sont réinstallés de force depuis des villages auparavant sous le contrôle de groupes rebelles maoïstes. Bien qu'en 2008, le gouvernement de l'État du Chhattisgarh ait suspendu les activités des unités de Salva Judum, elles ont en fait continué à exister sous d'autres formes, sans changer leur essence et leurs tactiques vis-à-vis des maoïstes et de la population paysanne qui les soutenait.
Il convient de noter que les Adivasis, malgré le sort de leur écrasante majorité, ont également leur propre élite, relativement prospère même selon les normes des Indo-aryens les plus avancés. Tout d'abord, il s'agit de seigneurs féodaux tribaux et de propriétaires terriens, d'ecclésiastiques traditionnels qui coopèrent étroitement avec les représentants gouvernementaux des administrations publiques, le commandement de la police, les grandes sociétés forestières et minières. Ce sont eux qui dirigent directement la partie des formations adivasi qui s'opposent aux rebelles maoïstes.
Le 25 mai 2013, un cortège du Parti du Congrès national indien a été attaqué par des rebelles maoïstes. L'attaque a fait 24 morts, dont Mahendra Karma, 62 ans. Cet homme le plus riche de l'État du Chhattisgarh était lui-même un adivasi d'origine, mais en raison de sa position sociale dans la société, il n'a jamais associé ses propres intérêts aux besoins de ses tribus paysannes opprimées. C'est Karma qui était à l'origine de Salva Judum et, selon les maoïstes, directement responsable du placement de plus de 50 000 adivasis du district de Dantewada dans des camps de concentration gouvernementaux.
« Guerre populaire »: la révolution a-t-elle une fin ?
Malgré les efforts du gouvernement central et des administrations des États pour supprimer le foyer de la guérilla dans l'est et le centre de l'Inde, jusqu'à récemment, ni les forces de sécurité et de police, ni les paramilitaires des entreprises privées et de Salva Judum n'ont été incapables de vaincre la résistance armée de les guérilleros rouges. Cela est dû en grande partie au soutien des maoïstes dans diverses couches de la population, en raison des spécificités mêmes de la situation socio-économique et politique de l'Inde moderne et, en particulier, dans ses États du centre et de l'est.
Il est à noter que les maoïstes trouvent également des partisans parmi les représentants des couches supérieures de la population. Comme au Népal, dans la direction des maoïstes indiens, une partie importante d'entre eux est issue de la plus haute caste des brahmanes. En particulier, Kishendzhi était également un brahmane de naissance, alias Koteswar Rao (1956-2011) - le chef légendaire de la guérilla maoïste dans l'Andhra Pradesh et le Bengale occidental, qui a été tué lors d'un affrontement avec les forces gouvernementales le 25 novembre 2011. Titulaire d'une licence de mathématiques dans sa jeunesse, Kishenji rejette une carrière scientifique et, dès l'âge de 18 ans, se consacre à la lutte révolutionnaire dans les rangs du Parti communiste maoïste. Cependant, la grande majorité des maoïstes modernes dans les États de l'Est et du Centre de l'Inde sont toujours des adivasis. Selon les médias, parmi les prisonniers politiques indiens - les maoïstes, qui comptent jusqu'à 10 000 personnes, les adivasis ne représentent pas moins de 80 à 90 %.
Le Parti communiste indien (maoïste), qui a réuni en 2004 les organisations armées les plus actives - le Parti communiste indien (marxiste-léniniste) "Guerre populaire" et le Centre de coordination communiste maoïste, a réussi à rallier jusqu'à 5 000 militants armés dans son rangs. Le nombre total de partisans et sympathisants, sur l'aide desquels les maoïstes peuvent compter dans leurs activités quotidiennes, s'élève à pas moins de 40 à 50 000 personnes. L'aile armée du parti est l'Armée rebelle pour la libération du peuple. L'organisation est divisée en détachements - "dalams", dont chacun compte environ 9 à 12 combattants (c'est-à-dire une sorte d'analogue d'un groupe de reconnaissance et de sabotage). Dans les États de l'Inde orientale, il existe en règle générale des dizaines de "dalams", composés de jeunes représentants des peuples adivasi et de "romantiques révolutionnaires" issus de l'intelligentsia urbaine.
En Inde, les maoïstes utilisent activement le concept de "zones libérées", qui prévoit la création de territoires séparés non contrôlés par le gouvernement et entièrement contrôlés par des groupes rebelles. Dans le « territoire libéré », le pouvoir populaire est proclamé et, parallèlement à la mise en œuvre d'opérations armées contre les forces gouvernementales, les rebelles maoïstes s'emploient à former des structures parallèles de commandement et d'organisation publique.
Dans une zone montagneuse boisée à la jonction des frontières des États de l'Anjhra Pradesh, du Chhattisgarh, de l'Orissa et du Maharashtra, des groupes armés maoïstes ont réussi à créer la zone spéciale dite Dan Dakaranya. En fait, ce sont des domaines où l'autorité du gouvernement central indien et du gouvernement de l'État n'opère pas. Les villages adivasis ici sont sous le contrôle total des maoïstes, qui non seulement y installent leurs bases militaires, centres de formation et hôpitaux, mais assurent également la gestion quotidienne complète.
Tout d'abord, les maoïstes ont mené un certain nombre de réformes économiques sur le territoire qu'ils contrôlaient: la terre a été redistribuée au profit des communes ordinaires, l'usure a été interdite et le système de distribution des récoltes a été modernisé. Ses propres organes directeurs ont été créés - les Comités révolutionnaires du peuple (Janatana Sarkar), qui comprennent l'Union des travailleurs paysans et l'Union des femmes révolutionnaires. Les branches des syndicats - les sangams - remplissent les fonctions de base de l'autonomie rurale. C'est-à-dire qu'ils sont responsables des travaux agricoles, de la protection sociale des villageois, de leurs soins médicaux et de leur éducation.
Les maoïstes organisent des écoles où sont scolarisés les enfants adivasi, autrefois complètement analphabètes, des services médicaux sont fournis à la population et des bibliothèques rurales sont ouvertes (absurde pour les régions reculées de l'Inde centrale !). De même, des mesures d'interdiction à caractère progressif sont mises en œuvre. Ainsi, les mariages d'enfants, l'esclavage pour dettes et autres vestiges d'une société archaïque sont interdits. Des efforts importants sont déployés pour augmenter la productivité des exploitations paysannes, en particulier, les paysans sont formés à des méthodes agricoles plus efficaces. Autrement dit, du point de vue du respect des intérêts de la population indigène, les rebelles communistes ne ressemblent pas à des extrémistes. Au contraire, ils représentent les intérêts des tribus indigènes, aidant à élever leur niveau de vie et décourageant les actions agressives des marchands de bois et des propriétaires terriens.
Dans le même temps, les rebelles maoïstes, opérant dans les "territoires libérés", ont également mené des mesures obligatoires, en particulier, ils ont enrôlé des jeunes, hommes et femmes, dans des unités partisanes. Naturellement, des mesures répressives sont également menées contre les anciens paysans, les anciens anciens et le clergé qui sont en désaccord avec la politique du parti maoïste dans les villages. Il y a aussi des condamnations à mort par des maoïstes contre des résidents locaux qui protestaient contre leurs activités dans les « territoires libérés ».
À bien des égards, la situation actuelle est déterminée par la conservation des fondements sociaux dans la société indienne moderne. La préservation du système des castes rend impossible une véritable égalité de la population du pays, ce qui à son tour pousse les représentants des basses castes dans les rangs des organisations révolutionnaires. Malgré le fait qu'un mouvement pour les droits des intouchables et des peuples autochtones se soit développé en Inde au cours des dernières décennies, la politique pratique du gouvernement indien, en particulier au niveau régional, diffère fortement des objectifs humanistes déclarés. Les oligarques locaux contribuent également à l'escalade de la violence, qui ne s'intéressent qu'au gain financier, et notamment au profit de la vente de bois et de matières premières minérales à des entreprises étrangères.
Bien entendu, la guérilla menée par les maoïstes dans les États du « couloir rouge » ne contribue pas à l'amélioration de la situation socio-économique de l'Inde. Souvent, les actions des maoïstes se transforment en une escalade de la violence, entraînant la mort de centaines de civils. Il est également difficile de nier une certaine cruauté dont font preuve les rebelles même envers la population civile des « territoires libérés » au cas où cette dernière violerait les dogmes idéologiques et les décisions du « pouvoir populaire ». Mais, on ne peut que donner crédit aux rebelles dans le fait qu'ils sont, bien qu'ils se soient trompés en quelque chose, mais toujours des combattants pour les vrais intérêts des adivasis. Contrairement au gouvernement, qui, suivant les traditions de l'Inde coloniale britannique encore ancienne, ne cherche qu'à tirer le plus grand profit possible des territoires soumis, complètement indifférent à l'avenir des personnes qui y vivent.
La réconciliation des parties à la « guerre populaire » qui n'a pas cessé depuis plus de quarante ans en Inde orientale et centrale ne peut guère se faire sans des transformations fondamentales dans les sphères sociales et économiques de la vie du pays. Naturellement, le gouvernement indien et, de surcroît, l'oligarchie financière et les propriétaires terriens féodaux, n'iront jamais à l'amélioration réelle des conditions de vie des adivasis. Les bénéfices tirés de la vente des ressources naturelles et des forêts, de l'exploitation des territoires forestiers qui appartenaient autrefois aux adivasis l'emporteront, d'autant plus qu'on peut parler de la présence d'un facteur étranger - des entreprises étrangères intéressées, dont les propriétaires ne sont certainement pas intéressés par le sort de "peuples tribaux" inconnus dans des coins difficiles d'accès, loin de l'Inde.
