Comment ça va, les amis ?
L'homme regarde les cerisiers en fleurs
Et à la ceinture il y a une longue épée !
Mukai Kyorai (1651 - 1704). Traduction de V. Markova
Dès l'enfance, les samouraïs ont été inculqués non seulement de la loyauté au devoir militaire et ont enseigné toutes les subtilités du métier militaire, mais ils ont également appris à se détendre, car une personne ne peut pas seulement faire cela et penser à la mort ou tuer son propre genre ! Non, ils ont aussi élevé la capacité de voir le beau, de l'apprécier, d'admirer les beautés de la nature et les œuvres d'art, de poésie et de musique. De plus, l'amour de l'art était tout aussi important pour le samouraï que l'habileté militaire, surtout si le guerrier samouraï voulait devenir un bon souverain en temps de paix. De sa maison, en règle générale, il y avait une belle vue sur la nature, un jardin inhabituel, par exemple, et s'il n'y en avait pas, le jardinier, utilisant des techniques spéciales, devrait y créer l'illusion d'un paysage lointain. Pour cela, de petits arbres et de grosses pierres ont été placés dans une commande spéciale, combinés à un étang ou un ruisseau avec une petite cascade. Pendant son temps libre des affaires militaires, le samouraï pouvait profiter de la musique, par exemple en écoutant jouer du biwa (luth), ainsi que des chansons et des poèmes d'un musicien errant venu dans son domaine. En même temps, il s'est simplement assis sur le tatami et a siroté du thé, profitant de la paix et comprenant qu'il n'y a ni passé ni futur, mais un seul "maintenant". Il était impossible de ne pas connaître la poésie de poètes célèbres, ne serait-ce que parce que, faisant du seppuku, le samouraï était simplement obligé de laisser ses propres poèmes mourants. Et s'il ne pouvait pas faire ça, alors ça veut dire… qu'il était en train de mourir laid, et « laid » veut dire indigne !
Pensez-vous que ces femmes jouent aux cartes ? Non, ils jouent… de la poésie ! Et ce jeu reste un favori parmi les Japonais à ce jour.
Par conséquent, il n'est pas surprenant que la poésie soit présente dans les histoires de samouraï, comme dans de nombreux autres récits japonais. Soit dit en passant, un trait distinctif des écrits bouddhiques, ainsi que des traités chinois, réside également dans les poèmes que leurs auteurs ont insérés à leurs endroits clés. Eh bien, puisque les auteurs japonais ont beaucoup emprunté à la Chine, il est clair que c'est à eux qu'ils ont emprunté ce vieil appareil rhétorique. Eh bien, en conséquence, le guerrier samouraï et la poésie sont devenus tout aussi pratiquement inséparables l'un de l'autre.
Cependant, quelque chose de similaire a été observé avec les chevaliers d'Europe occidentale et les chevaliers de Russie. Les chants des ménestrels étaient tenus en haute estime, et de nombreux chevaliers composaient des ballades en l'honneur de leurs belles dames, ou… dédiaient leur muse au Christ, en particulier ceux d'entre eux qui partaient en croisade. En même temps, la différence n'était même pas dans le contenu (bien qu'il y soit également présent), mais dans la taille des œuvres poétiques.
Comme beaucoup d'autres samouraïs, Uesuge Kesin était non seulement un excellent commandant, mais aussi un non moins bon poète. Gravure sur bois en couleur par Utagawa Kuniyoshi.
Au 7ème siècle, et certains chercheurs pensent qu'encore plus tôt, la versification japonaise était basée sur la longueur des vers de 5 et 7 syllabes. Au début, leur combinaison était utilisée de manière arbitraire, mais au IXe siècle, un motif rythmique ressemblant à ceci: 5-7-5-7-7 est devenu la règle. Ainsi, le tanka, ou "chanson courte", est né et est devenu très populaire. Mais dès que le tanka est devenu la norme de la versification, des personnes sont apparues qui ont proposé de le "diviser" en deux hémistiches inégaux - 5-7-5 et 7-7. Deux poètes ont participé à la versification, chacun d'eux a composé lui-même son propre hémistiche, après quoi ils ont été combinés, et leur ordre pouvait changer: d'abord 7-7, puis 5-7-5. Cette forme est appelée renga - ou « vers connecté ». Ensuite, ces deux hémistiches ont commencé à être liés l'un à l'autre jusqu'à cinquante fois, et ainsi même des poèmes entiers sont apparus, composés de cent parties, et jusqu'à une douzaine de poètes ont participé à leur écriture.
La façon la plus simple de comprendre le renga (c'est-à-dire, comment combiner ces demi-versets) est d'imaginer que vous et votre ami jouez… à des énigmes, mais uniquement en vers; tu dis la première ligne, il parle la seconde. C'est, en fait, c'est un tel "jeu de mots". Ainsi, dans "Heike Monogatari", il y a une histoire sur Minamoto no Yorimasa (1104 - 1180) - un samouraï qui a tué une bête fantastique avec un arc, qui est descendu sur un nuage noir jusqu'au toit du palais de l'empereur et lui a fait des cauchemars. L'empereur a naturellement remercié Yorimasa et lui a présenté une épée. Cette épée, afin de la remettre à Yorimasa, fut prise par le ministre de gauche (et il y avait, bien sûr, aussi la droite !) Fujiwara no Yorinaga (1120 - 1156) et lui descendit les escaliers. Et puis soudain le coucou bourdonnait, annonçant ainsi le début de l'été. Le ministre, sans hésiter, commenta cela en vers (5-7-5): « Le coucou hurle au-dessus des nuages. Mais Yorimasa n'a pas gaffé non plus. Il s'agenouilla et lui répondit en conséquence (7-7): "Et le croissant de lune disparaît."
Il est intéressant de noter que si ce poème avait été écrit par un poète, il s'appellerait tanka, et le tanka serait tout simplement merveilleux. Mais le même poème, mais composé par deux personnes différentes, s'est transformé en renga, tandis que le jeu de mots, bien sûr, le décore. Yorinaga était généralement un maître renga et une personne très observateur, comme en témoignent plusieurs de ses poèmes.
Le plaisir de composer de longs renga lors des fêtes est né, qui au 14ème siècle est devenu une véritable passion pour de nombreux samouraïs. En conséquence, les règles de versification se compliquaient, mais malgré cela, ce jeu continuait à être très populaire, même à l'époque des "Royaumes en Guerre".
Bien que la poésie tanka ait continué à être populaire, la capacité de transmettre des traditions était également très importante. Ainsi, en 1183, fuyant l'armée du coin Minamoto, le clan Taira s'enfuit de la capitale vers l'ouest, emmenant avec lui le jeune empereur Antoku (1178 - 1185). Au même moment, l'un des commandants de l'armée Taira - Tadanori (1144 - 1184) ne revint que pour dire au revoir à son mentor, Fujiwara no Shunzei (1114 - 1204), qui lui enseigna la poésie. Heike Monogatari dit qu'en entrant dans Shunjia, il a dit: « Pendant de nombreuses années, vous, professeur, m'avez favorablement guidé sur le chemin de la poésie, et je l'ai toujours considéré comme le plus important. Cependant, au cours des dernières années de troubles à Kyoto, le pays a été déchiré en morceaux, et maintenant le problème a touché notre maison. Par conséquent, sans pour autant négliger la formation, je n'ai pas eu l'occasion de venir à vous tout le temps. Sa Majesté a quitté la capitale. Notre clan est en train de mourir. J'ai entendu dire qu'un recueil de poèmes était en préparation, et j'ai pensé que si vous pouviez me faire preuve de clémence et y inclure un de mes poèmes, ce serait le plus grand honneur de toute ma vie. Mais très vite, le monde s'est transformé en chaos, et quand j'ai appris que le travail était suspendu, j'ai été très contrarié. Lorsque le pays se calmera, vous êtes destiné à continuer à constituer l'assemblée impériale. Si dans le parchemin que je vous ai apporté, vous trouvez quelque chose de digne et daignez inclure un poème dans le recueil, je me réjouirai dans ma tombe et vous protégerai dans un avenir lointain."
Plus de 100 poèmes ont été enregistrés sur son rouleau. Il le sortit de derrière le plastron de la carapace et le tendit à Shunzei. Et il a vraiment inclus dans l'anthologie "Senzai shu", sur laquelle il a travaillé à la demande de l'empereur, un seul poème de Tadanori, et sans préciser son nom, car il, bien que déjà mort, était considéré comme un ennemi de l'empereur. Alors de quoi s'agissait-il ? Sur la vie et les exploits d'un guerrier samouraï ? De la confusion des sentiments à la vue de la façon dont le destin lui-même s'est soudainement détourné de son clan ? De la souffrance des gens dans une guerre de clan sanglante ? Pas du tout. C'est ici:
Le corégone, capitale du babillage des vagues, est vide, mais les cerises des montagnes restent les mêmes*.
Ce poème lui-même n'était qu'une réponse aux événements de 667, lorsque l'empereur Tenji (626 - 671) de la ville de Shiga a déplacé la capitale vers la ville d'Otsu, c'est tout ! Traduit des allégories japonaises, Shiga est « des actes d'autrefois », mais malgré sa brièveté, il a une signification philosophique profonde: le capital, créé par le travail humain, est abandonné, mais la beauté naturelle est éternelle. C'est-à-dire, de l'avis de Shunzeiu, c'était le meilleur poème de Tadanori, tandis que tous les autres ont également été écrits dans le cadre d'intrigues et d'un langage considérés comme de la poésie de cour décente. C'est-à-dire que les exigences de Shunzei en matière d'images, de style et de contenu étaient exceptionnellement grandes !
Dans cette gravure (Tsukioka Yoshitoshi, 1886), un samouraï en armure complète joue un biwa.
Un autre poème similaire a été écrit par Hosokawa Fujitaka. Et c'est très actuel, bien que vieux:
Dans un monde qui n'a pas changé depuis l'Antiquité, les feuilles de mots gardent des graines dans le cœur humain **.
Et il l'a écrit en 1600, lorsque le château était encerclé par les forces supérieures de l'ennemi. Il a envoyé ce poème à la cour impériale, et il a écrit tout ce qu'il savait sur le "sens secret" de la célèbre anthologie impériale des poètes japonais "Kokinshu". Il a été compilé au début du 10ème siècle et était plein de toutes sortes d'omissions et d'indices, dont la signification à cette époque avait déjà commencé à être oubliée, et Fujitaka, bien qu'il soit un guerrier, a écrit sur toutes ces interprétations. et les divergences à l'empereur, c'est-à-dire qu'il a mené une sorte d'analyse de contenu complexe et approfondie. L'empereur Goyozei (1571-1617), célèbre pour son érudition, fut très attristé lorsqu'il apprit qu'un tel connaisseur de textes anciens devait périr; de plus, il a décidé de sauver Fujitaka, et il a réussi (mais non sans difficulté). Le fait est qu'au début Fujitaka a refusé de se rendre, mais l'empereur, par l'intermédiaire de ses messagers, a réussi à le convaincre de renoncer à son honneur de samouraï.
Les commandements des secrets du succès dans la vie, compilés par Tokugawa Ieyasu. De la collection du Temple Tosegu.
Mais la chose importante est la suivante: le poème, bien qu'il ait été écrit dans des circonstances tout à fait extraordinaires, était dépourvu de la moindre allusion à un thème militaire. Il est impossible de supposer qu'il a été écrit par un samouraï, et même assiégé dans son propre château ! C'est-à-dire que ce guerrier a vu dans la poésie quelque chose de plus qu'un moyen de répandre son âme dans la poésie, ou tout simplement de raconter au monde entier ses mésaventures ! Bien que, bien sûr, comme dans toute société, il y avait beaucoup plus d'escrimeurs fringants, d'ivrognes et de gens qui n'étaient pas trop nobles et dignes parmi les samouraïs qu'il n'y avait beaucoup plus de poètes talentueux, d'amateurs d'art et de vrais "maîtres de l'épée".
De nombreux généraux japonais étaient aussi de bons poètes. Par exemple, Uesuge Kenshin a décidé de donner du repos à ses guerriers après avoir pris le château de Noto. Il ordonna de leur distribuer du saké, rassembla les commandants, après quoi, au milieu de la fête, il composa le poème suivant:
Le camp est froid et l'air d'automne est frais.
Les oies défilent successivement, la lune brille à minuit.
Mont Echigo, maintenant Noto a été pris.
Tout de même: en rentrant chez eux, les gens se souviennent du voyage ***.
Puis il choisit des guerriers ayant une bonne ouïe et leur ordonna de chanter ces vers ! De plus, on peut même dire qu'aucun événement significatif de l'histoire des samouraïs japonais ne pourrait se passer de poésie. Par exemple, le tueur de l'unificateur du Japon, Oda Nabunaga, a fait son travail après un concours de versification, et il a découvert son intention secrète dans les peurs, bien qu'à ce moment personne n'ait compris leur signification secrète. Mais après les magnifiques funérailles organisées par Oda Nobunaga après sa mort, un concours de renga fut à nouveau organisé en son honneur, dans lequel chacun des participants écrivit sur la ligne suivante:
Des rosées du soir teintes en noir sur ma manche.
Fujitaka
La lune et le vent d'automne affligent le champ.
Ryogo-in
Quand je reviens, les grillons sanglotent amèrement dans l'ombre.
Shoho ****
Eh bien, et puis les Japonais ont décidé: pourquoi y a-t-il beaucoup de mots si « la brièveté est la sœur du talent » ? Ils ont donc réduit le renga à une seule « strophe d'ouverture », et c'est ainsi qu'est née la poésie hokku (ou haïku). À l'époque d'Edo (XVIIe siècle), le hokku était déjà une forme poétique indépendante, et le terme « haïku » a été suggéré par le poète et critique littéraire Masaoka Shiki à la fin du XIXe siècle, afin que les deux formes puissent être distingué. Certes, cette fois est tombé sur le déclin des samouraïs en tant qu'institution sociale, mais les samouraïs eux-mêmes n'ont disparu nulle part, et beaucoup d'entre eux sont devenus involontairement des poètes, essayant de se nourrir au moins en vendant leurs propres poèmes.
Grande bataille. Utagawa Yoshikazu. Triptyque de 1855 Faites attention à ce qu'une masse de kanabo vraiment énorme combat son personnage central. Il est clair que de tels guerriers pourraient être glorifiés à la fois en peinture et en poésie.
Mais la poésie japonaise était-elle si différente de la poésie européenne ? Et si les samouraïs écrivaient de la poésie, se préparant au suicide, ou même juste pour se divertir, alors les chevaliers d'Europe occidentale n'en faisaient-ils pas autant ? Après tout, il y avait aussi des poètes et des chanteurs, et l'on sait que certains d'entre eux étaient si maîtres dans l'art de la versification qu'ils parcouraient les châteaux d'Europe et gagnaient leur vie en lisant leurs poèmes en visitant tel ou tel comte ou baron. Et à la fin ils ont reçu pour cet abri, et des devises fortes, et même la reconnaissance de la noble dame, propriétaire du château ! Tout cela est ainsi, cependant, en comparant leur poésie, vous remarquez involontairement que, bien que l'amour en Europe et au Japon ait été chanté à peu près de la même manière (bien que les Japonais ne soient pas aussi prolixes que les Européens !) n'ont pas été distribués. Alors qu'en Occident, les poèmes dans lesquels la valeur chevaleresque était glorifiée étaient en haute estime. Mais que, par exemple, des poèmes ont été écrits sur les batailles chevaleresques par le poète Bertrand de Born:
L'ardeur de la bataille est un mile pour moi
Du vin et tous les fruits de la terre.
Le cri se fait entendre: « En avant ! Soit brave!"
Et les hennissements, et les coups de fers à cheval.
Ici, saignant, Ils appellent le leur: « Au secours ! À nous!"
Le combattant et le leader dans les creux des stands
Ils volent, saisissant l'herbe, Avec un sifflement de sang sur le charbon
Fonctionne comme des ruisseaux…
Bertrand de Born. Traduction de V. Dynnik
Les versets à contenu religieux pour la gloire de Bouddha, sans parler de la gloire du Christ, n'étaient pas non plus typiques des samouraïs. Ou, par exemple, ceux dans lesquels les expériences d'un chevalier-croisé ont été peintes, se préparant à aller en Palestine pour reprendre le Saint-Sépulcre. Ainsi, aucun des poètes samouraïs japonais n'a glorifié Bouddha dans une syllabe élevée et n'a pas dit que « sans lui, il n'aime pas le monde ». Les samouraïs n'autorisaient tout simplement pas un tel "strip-tease soul" ! Mais leurs frères d'épée européens - oui, autant que nécessaire !
La mort m'a fait un mal terrible
Emporter Christ.
Sans le Seigneur, la lumière n'est pas rouge
Et la vie est vide.
J'ai perdu ma joie.
Tout autour, c'est la vanité.
Ne se réaliserait qu'au paradis
Mon rêve.
Et je cherche le paradis
Quitter la patrie.
Je suis parti sur la route.
Je m'empresse d'aider le Christ.
Hartmann von Aue. Traduction de V. Mikushevich
chevaliers, levez-vous, l'heure est venue !
Vous avez des boucliers, des casques en acier et des armures.
Votre épée dédiée est prête à se battre pour la foi.
Donne-moi la force, ô Dieu, pour un nouveau carnage glorieux.
Mendiant, j'y emporterai un riche butin.
Je n'ai pas besoin d'or et je n'ai pas besoin de terre, Mais peut-être que je serai, chanteur, mentor, guerrier, La félicité céleste est à jamais récompensée.
Walter von der Vogelweide. Traduction de V. Levik
Cette gravure sur bois en couleur de Migata Toshihide représente le célèbre chef militaire, Kato Kiyomasa, dans la tranquillité de sa propre maison.
Regardez maintenant les exemples de poésie de la période Edo, l'ère du monde (bien qu'ils ne soient pas très différents de ceux qui ont été écrits, par exemple, pendant la période Sengoku !), et sans exagération - l'apogée de la culture japonaise. Il s'agit par exemple des poèmes de Matsuo Basho (1644-1694), maître reconnu du renga et créateur du genre et de l'esthétique de la poésie hokku, né d'ailleurs dans une famille de samouraï.
Sur une branche nue
le corbeau est assis seul.
Soirée d'automne.
Comme une banane gémit du vent, Au fur et à mesure que les gouttes tombent dans la baignoire, Je l'entends toute la nuit.
Les femmes boivent du thé et jouent de la poésie. Artiste Mitsuno Toshikata (1866 - 1908).
Hattori Ransetsu (1654 - 1707) - le poète de l'école basho, dont il a fait l'éloge, est également né dans la famille d'un samouraï gravement appauvri, à la fin de sa vie est devenu moine, mais a écrit d'excellents poèmes dans le hokku genre.
Ici la feuille est tombée
Voici une autre feuille qui vole
Dans un tourbillon glacial*.
Que puis-je ajouter d'autre ici ? Rien!
**** Hiroaki Sato. Samouraï: Histoire et légendes. Traduction de R. V. Kotenko - SPB.: Eurasie, 2003.
