Peut-être que quelqu'un a vu cette performance à Konya ou à Istanbul: une grande salle dans laquelle les lumières s'éteignent et les hommes en capes noires deviennent presque invisibles. Des sons inhabituels pour nos oreilles sont entendus de nulle part - les tambours donnent le rythme aux musiciens jouant des vieilles flûtes en roseau.
Les hommes debout au centre de la salle jettent soudain leurs manteaux et restent en chemises blanches et chapeaux coniques de feutre.
Les bras croisés sur la poitrine, ils s'approchent à leur tour de leur mentor, posent leur tête sur son épaule, lui baisent la main et se mettent en colonne.
À son ordre, une étrange danse commence: d'abord, les artistes représentant des derviches font trois fois le tour de la salle, puis commencent à tourner - la tête renversée et les bras tendus. La paume de la main droite est levée pour recevoir la bénédiction du ciel, la paume gauche est abaissée, transférant la bénédiction sur la terre.
Oui, ces derviches ne sont pas réels. Les prières tournoyantes des membres de cette petite confrérie de derviches ont généralement lieu la nuit, durent plusieurs heures et sont fermées aux étrangers. Les membres de cet ordre soufi sont appelés bektashi. Et dans la langue turque moderne, les janissaires sont parfois appelés de la même manière, utilisant ces mots comme synonymes.
Nous allons maintenant essayer de comprendre comment et pourquoi cela s'est produit.
Tout d'abord, définissons qui sont les derviches et parlons un peu de leurs communautés, qui sont souvent appelées ordres.
Confrérie des derviches
Traduit du farsi, le mot « derviche » signifie « mendiant », « pauvre », et en arabe c'est un synonyme du mot soufi (sufi en arabe signifie littéralement « vêtu de laine grossière », les premiers soufis ont tenté de « comprendre le monde, eux-mêmes et Dieu ). En Asie centrale, les derviches d'Iran et de Turquie étaient appelés prédicateurs musulmans mendiants et mystiques ascétiques.
Leurs caractéristiques étaient une longue chemise, un sac en lin qu'ils portaient sur leurs épaules et une boucle d'oreille à l'oreille gauche. Les derviches n'existaient pas seuls, mais unis en communautés ("confréries"), ou Ordres. Chacun de ces Ordres avait sa propre charte, sa propre hiérarchie et ses propres demeures, où les derviches pouvaient passer quelque temps en cas de maladie ou en raison de certaines circonstances de la vie.
Les derviches n'avaient pas de biens personnels, car ils croyaient que tout appartient à Dieu. Ils recevaient de l'argent pour la nourriture, principalement sous forme d'aumône, ou gagnaient en effectuant quelques tours.
Dans l'Empire russe, les derviches soufis avant la révolution se trouvaient même en Crimée. Actuellement, il existe des ordres de derviches au Pakistan, en Inde, en Indonésie, en Iran, dans certains États africains. Mais en Turquie en 1925, ils ont été interdits par Kemal Atatürk, qui a déclaré: « La Turquie ne devrait pas être un pays de cheikhs, de derviches, de mourides, un pays de sectes religieuses.
Et plus tôt, au 19ème siècle, c'est l'ordre Bektash qui a été interdit par le sultan Mahmud II. Nous vous en dirons plus sur les raisons pour lesquelles cela s'est produit. En attendant, disons qu'à la fin du 20ème siècle, les Bektashi ont pu retourner dans leur patrie historique.
L'Ordre Bektash n'est pas la seule ni la plus grande communauté de derviches. Il y en a bien d'autres: qadiri, nakshbandi, yasevi, mevlevi, bektashi, senusi. Dans le même temps, les personnes qui ne sont pas officiellement incluses dans cette communauté et qui ne sont pas des derviches peuvent également être sous l'influence de l'un ou l'autre Ordre soufi. Par exemple, en Albanie, jusqu'à un tiers de tous les musulmans du pays sympathisaient avec les idées des Bektashi.
Tous les ordres soufis étaient caractérisés par le désir de l'unité mystique de l'homme avec Allah, mais chacun d'eux offrait son propre chemin, que ses disciples considéraient comme le seul correct. Les Bektashi professaient un islam chiite déformé, que les adeptes de l'islam orthodoxe considéraient comme une terrible hérésie. Certains doutaient même que les Bektashi soient musulmans. Ainsi, l'initiation à l'ordre a semblé à beaucoup être similaire au rite du baptême dans le christianisme, et dans les enseignements des Bektashians, ils trouvent l'influence de la Torah et des évangiles. Parmi les rituels se trouve la communion avec le vin, le pain et le fromage. Il y a une « Trinité »: l'unité d'Allah, du prophète Mahomet et du chiite Ali ibn Abu Talib (« le quatrième calife juste »). Les hommes et les femmes sont autorisés à prier dans la même pièce, au-dessus du mihrab (une niche indiquant la direction de la Mecque) dans les salles de prière des communautés Bektash il y a des portraits de leur cheikh - Baba-Dédé, ce qui est tout simplement impensable pour les musulmans pieux. Et près des tombeaux des saints des Bektashi, des bougies de cire sont allumées.
C'est-à-dire que l'Ordre Bektash par l'écrasante majorité des musulmans aurait dû être perçu comme une communauté d'hérétiques et, par conséquent, semblait-il, était voué à devenir un refuge pour les marginalisés. Mais, curieusement, c'est cet éclectisme, qui permet l'assimilation de l'islam sous une forme simplifiée (surtout d'un point de vue rituel), qui a joué un rôle décisif dans l'essor de cet ordre.
Parlons maintenant un peu de la fondation de l'Ordre Bektash.
Haji Bektashi Wali
La fondation de cet ordre soufi a été posée au XIIe siècle en Asie Mineure par Sayyid Muhammad bin Ibrahim Ata, plus connu sous le surnom de Haji Bektashi Wali (« Vali » peut être traduit par « saint »). Il est né en 1208 (selon d'autres sources - en 1209) dans la province du nord-est de l'Iran, Khorasan; il est mort, vraisemblablement, en 1270 ou 1271. en Anatolie turque - près de la ville de Kyrshehir.
Certaines sources affirment que Sayyid Muhammad possédait depuis son enfance le don de karamats - des miracles. Les parents ont donné le garçon pour qu'il soit élevé par le cheikh Lukman Perendi de Nishapur. Après avoir terminé ses études, il s'installe en Anatolie. Ici, il a prêché l'islam, gagnant rapidement le respect de la population locale. Bientôt, il a ses propres élèves, pour lesquels 7 petites maisons ont été construites au bord de la route. Ce sont les disciples de Sayyid Muhammad (Vali Bektash), dirigés par Balim-Sultan, désormais vénéré comme le « deuxième maître » (pir al-sani) 150 ans après sa mort, et qui ont organisé un nouvel ordre soufi, du nom du premier maître.. Autour des maisons construites pour les premiers étudiants s'est développée une petite colonie qui, au fil du temps, est devenue une ville au nom imprononçable Sulujakarahyyuk - elle s'appelle maintenant Hadzhibektash.
Voici la tombe du fondateur de l'Ordre, et la résidence de son chef actuel - "dede".
En dehors de la Turquie, l'ordre soufi des Bektashi était très populaire en Albanie, c'est dans ce pays que de nombreux derviches ont trouvé refuge, après l'interdiction de leur communauté par le sultan Mahmud II et Kemal Atatürk.
En outre, en Turquie et en Albanie, il existe des "tekke" - des monastères particuliers-demeures de mourides (novices), qui, se préparant à devenir des derviches, sont formés par des mentors - murshids. Le chef de chacune de ces retraites est appelé le "père" (baba).
Par la suite, les membres de l'Ordre Bektash ont été divisés en deux groupes: dans leur patrie historique, en Anatolie, les Chelyabs croyaient qu'ils descendaient de Haji Bektash Vali, et en Albanie et dans d'autres possessions ottomanes européennes, les Babagan croyaient que l'Instructeur pas de famille, et par conséquent, il ne pouvait pas avoir de progéniture. Comme il arrive généralement, les chelyabi et les babagans étaient traditionnellement hostiles les uns aux autres.
Mais qu'est-ce que les janissaires ont à voir là-dedans ?
Nouvelle armée
Le fondateur de l'empire turc, pas encore sultan, mais seulement bey Osman, avait besoin d'infanterie.
Elle, en général, existait dans l'armée turque, mais n'a été recrutée que pour la durée des hostilités, était mal entraînée et indisciplinée. Une telle infanterie s'appelait "yaya", le service pour les cavaliers fringants héréditaires n'était pas considéré comme prestigieux, et c'est pourquoi les premières unités d'infanterie professionnelle ont été créées à partir de soldats chrétiens convertis à l'islam. Ces unités ont reçu le nom de "nouvelle armée" - "yeni cheri" (Yeni Ceri). En russe, cette phrase est devenue le mot "Janissaires". Cependant, les premiers janissaires n'ont été recrutés que pendant la guerre, puis ils ont été renvoyés chez eux. Dans un traité anonyme du début du XVIIe siècle, « L'histoire de l'origine des lois du corps des janissaires », il est dit à leur sujet:
« Sa Majesté le Sultan Murad Khan Gazi - que la miséricorde et la faveur de Dieu soient sur lui ! dirigé contre l'infidèle Valachie et a ordonné de construire deux navires pour transporter l'armée de cavalerie anatolienne … (vers l'Europe).
Quand il a fallu des gens pour diriger ces (navires), ils se sont avérés être une bande de racaille. Il n'y avait aucun avantage de leur part. De plus, vous deviez les payer deux fois. La dépense est élevée, et ils ont accompli leurs tâches avec négligence. De retour de la campagne dans leurs vilayets, ils ont pillé et ravagé Raya (population non musulmane contribuable) en chemin. »
Un conseil a été réuni, auquel le grand vizir, des ulémas et des "hommes savants" ont été invités, parmi lesquels Timurtash Dede a été particulièrement noté - il est appelé un descendant de Haji Bektash Wali. Lors de ce conseil, une décision a été prise:
"Au lieu de faire immédiatement des "garçons étrangers" (ajemi oglan) janissaires, envoyez-les d'abord étudier avec un salaire d'un aché, pour qu'ils deviennent des janissaires avec un salaire de deux aché seulement après la formation."
Sous le petit-fils d'Osman Murad Ier, le célèbre système devshirme a été introduit: dans les provinces chrétiennes du Sultanat, principalement dans les Balkans, environ une fois tous les cinq ans (parfois plus souvent, parfois moins souvent) des garçons étaient recrutés dans le corps des janissaires.
Le système devshirme est souvent considéré comme l'une des méthodes d'oppression de la population chrétienne de l'Empire ottoman, cependant, assez curieusement, les mêmes chrétiens, dans l'ensemble, l'ont perçu plutôt positivement. Les musulmans, dont les enfants étaient interdits d'admission dans le corps des janissaires, ont tenté d'y placer leurs fils pour des pots-de-vin. Le droit de donner leurs enfants aux janissaires, aux Slaves de Bosnie qui se sont convertis à l'islam, a été accordé comme une faveur et un privilège particuliers, que les Bosniens eux-mêmes ont demandé.
Selon le plan de Murad, les futurs janissaires n'auraient dû être choisis que parmi les meilleures et nobles familles. S'il y avait plusieurs garçons dans la famille, le meilleur d'entre eux devait être choisi, le fils unique n'était pas retiré de la famille.
La préférence était donnée aux enfants de taille moyenne: les trop grands étaient rejetés comme stupides, et les petits comme belliqueux. Les enfants bergers ont été rejetés au motif qu'ils étaient « peu développés ». Il était interdit de prendre les fils des anciens du village, car ils sont « trop méchants et rusés ». Il n'y avait aucune chance de devenir des janissaires pour les trop bavards et bavards: ils croyaient qu'ils deviendraient envieux et têtus en grandissant. Les garçons aux traits beaux et délicats étaient considérés comme sujets à la rébellion et à la rébellion (et "l'ennemi semblera pathétique").
De plus, il était interdit de recruter des garçons dans les janissaires « de Belgrade, de Hongrie centrale et de la frontière (terres) de la Croatie, car un Magyar et un Croate ne feraient jamais un vrai musulman. Saisissant l'instant, ils renoncent à l'islam et s'enfuient."
Les garçons sélectionnés ont été amenés à Istanbul et inscrits dans un corps spécial appelé "ajemi-oglany" ("garçons étrangers").
Les plus capables d'entre eux sont transférés dans une école du palais du sultan, après quoi ils font parfois de brillantes carrières dans la fonction publique, devenant diplomates, gouverneurs de province et même vizirs.
Les paresseux et les incapables étaient expulsés et nommés jardiniers ou domestiques. La plupart des élèves de l'ajemi-oglu sont devenus des soldats et des officiers professionnels, qui sont entrés avec le plein soutien de l'État. Il leur était interdit de faire de l'artisanat et de se marier, ils n'étaient censés vivre que dans la caserne.
La subdivision principale du corps s'appelait "ode" ("chambre" - cela signifiait une pièce pour un repas commun), et le corps lui-même - ojak ("foyer"). Ce n'est qu'après avoir atteint le poste d'oturak (vétéran) par l'âge ou en raison d'une blessure, que le janissaire pouvait lâcher sa barbe, obtenir la permission de se marier et acquérir une économie.
Les janissaires étaient une caste militaire spéciale et privilégiée. Ils étaient envoyés surveiller l'ordre dans les armées de campagne et dans les garnisons, ce sont les janissaires qui gardaient les clés des forteresses. Le janissaire ne pouvait pas être exécuté - d'abord, il devait être retiré du corps. Mais ils étaient étrangers à tout le monde et étaient complètement dépendants du sultan.
Les seuls amis des janissaires étaient les derviches-bektashi, dont le cheikh Timurtash Dede, on s'en souvient, fut l'un des principaux initiateurs de la création de ce corps. Et ils se sont retrouvés - des derviches sévères et des petits garçons chrétiens effrayés coupés de leurs parents et de leurs familles, à partir desquels de nouvelles unités uniques de l'armée turque ont commencé à se former. Et l'étrange éclectisme des enseignements bektashi, évoqué plus haut, s'est avéré le meilleur possible, puisqu'il a permis aux néophytes de percevoir l'islam sous une forme plus familière aux enfants chrétiens.
Désormais, le sort des derviches Bektash et le sort des janissaires tout-puissants régnant sur les sultans étaient liés: ensemble, ils gagnèrent une grande gloire, et leur fin fut tout aussi terrible. Mais les Bektashi, contrairement aux janissaires, ont réussi à survivre et à exister encore.
Le « bektashisme » devint l'idéologie des janissaires, appelés « les fils de Haji Bektash ». Les derviches de cet ordre étaient constamment à côté des janissaires: avec eux, ils faisaient des randonnées, leur enseignaient et prodiguaient les premiers soins. Même la coiffe des janissaires symbolisait la manche des vêtements de Hadji Bektash. Beaucoup d'entre eux sont devenus membres de l'ordre, dont le cheikh était le commandant honoraire de la 99e compagnie du corps, et lors de la cérémonie d'inauguration, il a également été proclamé mentor et professeur de tous les janissaires. Le sultan Orhan, avant de décider de créer un nouveau corps de janissaires, a demandé la bénédiction des représentants de l'ordre Bektashi.
Il est largement admis que c'est Haji Bektash qui a fait un dua - une prière au Tout-Puissant, debout devant les premiers janissaires, a frotté le dos de chacun d'eux, leur souhaitant courage et bravoure dans les batailles avec les ennemis. Mais ce n'est qu'une légende, rien de plus: on se souvient que Timurtash Dede, qui était considéré comme son descendant, s'attacha à la fondation du corps des janissaires.
A la fin du XIVe siècle, tous les voisins des Turcs frémirent d'horreur. La bataille sur le terrain du Kosovo (1389) a été un triomphe des janissaires, et après la défaite de l'armée des croisés près de Nikopol (1396), ils ont commencé à effrayer les enfants de toute l'Europe avec leur nom. Inspirés par les derviches, les janissaires fanatiques et hautement entraînés sur le champ de bataille étaient inégalés. Les janissaires étaient appelés « lions de l'Islam », mais ils se sont battus contre leurs compagnons croyants avec non moins de fureur.
Le nombre de janissaires augmenta régulièrement. Sous Mourad il n'y avait que deux ou trois mille personnes, dans l'armée de Soliman II (l520-1566) il y en avait déjà environ vingt mille, et à la fin du XVIIIe siècle le nombre de janissaires atteignait parfois 100 000 personnes.
Très vite, les janissaires réalisèrent tous les avantages de leur position et des serviteurs obéissants des sultans se transformèrent en leur pire cauchemar. Ils contrôlaient complètement Istanbul et pouvaient à tout moment destituer le dirigeant gênant.
Sultan Bayezid II et les janissaires
Ainsi, en 1481, après la mort de Fatih Mehmed II, ses fils - Jem, soutenu par les mamelouks d'Egypte, et Bayezid, soutenu par les janissaires d'Istanbul, revendiquent le trône. La victoire a été remportée par l'homme de main des janissaires, qui est entré dans l'histoire sous le nom de Bayezid II. En remerciement, il augmenta leur salaire de deux à quatre acces par jour. Depuis lors, les janissaires ont commencé à exiger de l'argent et des cadeaux de chaque nouveau sultan.
Bayezid II est entré dans l'histoire comme l'homme qui a refusé à Colomb, qui s'est tourné vers lui avec une demande pour financer son expédition, et Léonard de Vinci, qui lui a proposé un projet de construction d'un pont sur la Corne d'Or.
Mais il reconstruisit Istanbul après le tremblement de terre de 1509 ("Petit bout du monde"), fit construire une grandiose mosquée à son nom dans la capitale, envoya sa flotte évacuer les musulmans et les juifs expulsés d'Andalousie et se mérita le surnom de "Wali" - " Saint".
L'une des guerres menées par ce sultan est entrée dans l'histoire sous le nom curieux de « Barbe »: en 1500, Bayazid exigea que l'ambassadeur vénitien jure par sa barbe que son État voulait la paix avec la Turquie. Ayant reçu la réponse que les Vénitiens n'ont pas de barbe - ils se rasent le visage, il a dit en se moquant: "Dans ce cas, les habitants de votre ville sont comme des singes."
Profondément blessés, les Vénitiens ont décidé de laver cette insulte avec du sang ottoman et ont été vaincus, perdant la péninsule du Péloponnèse.
Cependant, en 1512, les janissaires, qui ont élevé Basside II sur le trône, l'ont contraint à renoncer au pouvoir qu'il était censé transférer à son fils Selim. Il a immédiatement ordonné l'exécution de tous ses proches dans la lignée masculine, pour laquelle il est entré dans l'histoire sous le surnom de Yavuz - "Mal" ou "Féroce". Probablement, il a également été impliqué dans la mort de Bayezid lui-même, décédé d'une manière suspecte rapidement - un mois après son abdication.
Les hôtes d'Istanbul
Selim I Yavuz est mort en 1520, et déjà en 1524, les janissaires se sont également rebellés contre son fils, connu dans notre pays sous le nom de Soliman le Magnifique (et en Turquie, il s'appelle le Législateur). La maison du grand vizir et d'autres nobles ont été volées, le bureau des douanes a été détruit, Selim II a personnellement participé à la répression de l'émeute et a même, comme on dit, tué plusieurs janissaires, mais il a néanmoins été contraint de payer..
Le pic des émeutes des janissaires survint au début du XVIIe siècle, lorsque quatre sultans furent destitués en seulement six ans (1617-1623).
Mais en même temps, le corps des janissaires se dégradait rapidement. Le système "devshirme" a été éliminé, et les enfants des janissaires et des Turcs indigènes devenaient maintenant janissaires. La qualité de la formation militaire des janissaires et leur efficacité au combat se sont détériorées. Les anciens fanatiques n'étaient plus désireux de se battre, préférant aux campagnes et aux combats une vie bien nourrie dans la capitale. Il n'y a aucune trace de la crainte que les janissaires insufflaient autrefois aux ennemis de l'empire ottoman. Toutes les tentatives pour réformer le corps selon les normes européennes échouèrent, et les sultans qui osaient faire une telle démarche étaient vénérés comme une grande chance si, dans la fureur des janissaires, ils parvenaient à racheter la tête du grand vizir et d'autres hauts dignitaires. Le dernier sultan (Selim III) fut tué par les janissaires en 1807, le dernier vizir en 1808. Mais le dénouement de ce drame sanglant était déjà proche.
Mahmoud II et la dernière révolte des janissaires
En 1808, à la suite d'un coup d'État organisé par Mustafa Pacha Bayraktar (gouverneur de Ruschuk), le sultan Mahmud II (30e sultan ottoman) est arrivé au pouvoir dans l'Empire ottoman, qui est parfois appelé « Turc Pierre Ier. Il a fait l'enseignement primaire obligatoire, a permis la publication de journaux et de magazines, est devenu le premier sultan à apparaître en public dans des vêtements européens. Pour transformer l'armée à l'européenne, des spécialistes militaires furent invités d'Allemagne, dont même Helmut von Moltke l'Ancien.
En juin 1826, le sultan Mahmud II ordonna aux janissaires (et il y en avait environ 20 000 à Istanbul) de déclarer qu'on ne leur donnerait pas d'agneau avant d'avoir étudié l'ordre et la tactique des armées européennes. Dès le lendemain, ils ont déclenché une mutinerie qui, pour une raison quelconque, a également rejoint les pompiers et les porteurs. Et dans les premiers rangs des rebelles, bien sûr, il y avait de vieux amis et patrons des janissaires - les derviches-Bektashi. A Istanbul, de nombreuses maisons riches et même le palais du grand vizir ont été pillés, mais Mahmud II lui-même, avec les ministres et she-ul-Islam (le chef spirituel des musulmans de Turquie) a réussi à se réfugier dans la mosquée de Sultan Ahmet. Suivant l'exemple de nombre de ses prédécesseurs, il tenta de mettre fin à la rébellion par des promesses de miséricorde, mais les janissaires enflammés continuèrent de piller et de brûler la capitale de l'empire. Après cela, le sultan ne pouvait que fuir la ville ou se préparer à une mort imminente, mais Mahmud II a soudainement brisé tous les stéréotypes existants et a ordonné d'amener le shérif de Sandak - la bannière verte sacrée du prophète, qui, selon une vieille légende, était cousu à partir de la robe de Mahomet lui-même.
Les hérauts ont appelé les habitants de la ville à se tenir sous la "Bannière du Prophète", des armes ont été remises aux volontaires, la mosquée du Sultan Ahmed I ("Mosquée Bleue") a été désignée comme lieu de rassemblement de toutes les forces du Sultan.
Mahmud II espérait l'aide des habitants d'Istanbul, épuisés par l'obstination des janissaires, qu'ils opprimaient de toutes les manières possibles: ils imposaient un tribut aux marchands et artisans, les forçaient à faire eux-mêmes des travaux ménagers, ou même tout simplement volaient dans les rues. Et Mahmoud ne s'est pas trompé dans ses calculs. Les marins et de nombreux citadins rejoignirent les troupes qui lui étaient fidèles. Les janissaires ont été bloqués sur la place Eitmaidan et abattus à coups de mitraille. Leurs casernes ont été incendiées et des centaines de janissaires y ont été brûlés vifs. Le massacre dura deux jours, puis pendant une semaine entière les bourreaux décapitèrent les janissaires survivants et leurs alliés, les derviches. Comme d'habitude, ce n'était pas sans calomnies et injures: certains se sont précipités pour informer leurs voisins et proches, les accusant d'aider les janissaires et les bektashi. Les cadavres des personnes exécutées ont été jetés dans les eaux du Bosphore, et ils étaient si nombreux qu'ils ont gêné la navigation des navires. Et bien longtemps plus tard, les habitants de la capitale n'ont pas attrapé ni mangé de poisson pêché dans les eaux environnantes.
Ce massacre est entré dans l'histoire de la Turquie sous le nom de "Happy Event".
Mahmud II interdit de prononcer le nom des janissaires, et leurs tombes sont détruites dans les cimetières. L'ordre Bektash a été interdit, leurs chefs spirituels ont été exécutés, tous les biens de la confrérie ont été transférés à un autre ordre - nashkbendi. De nombreux Bektashi ont émigré en Albanie, qui est devenue pendant un certain temps le centre de leur mouvement. Ce pays abrite actuellement le World Bektashi Center.
Plus tard, le fils de Mahmud II, le sultan Abdul Majid Ier, permit aux Bektashs de retourner en Turquie, mais ils n'y retrouvèrent pas leur ancienne influence.
En 1925, comme nous nous en souvenons, les Bektashi, ainsi que d'autres ordres soufis, ont été expulsés de Turquie par Kemal Atatürk.
Et en 1967, Enver Hoxha (dont les parents sympathisaient avec les idées des Bektashi) arrêta l'activité de leur ordre en Albanie.
Les Bektashi retournèrent dans ce pays en 1990, en même temps que leur retour en Turquie. Mais maintenant, ils n'ont aucune importance et aucune influence dans leur patrie historique, et leurs "danses" mystiques exécutées par des ensembles folkloriques sont perçues par beaucoup comme une simple attraction pour les touristes.
