Tout le monde court pour voir…
Comment les semelles en bois frappent
Sur les planches givrées du pont !
Mitsuo Basho (1644-1694). Traduction de V. Markova
L'histoire des affaires militaires des samouraïs, de leurs armes et armures, à en juger par les critiques, a suscité un grand intérêt parmi les lecteurs de VO. Par conséquent, il est logique de continuer sur ce sujet et de parler de la troisième plus importante, après les fantassins samouraï et ashigaru, la force militaire du Japon - les moines des monastères bouddhistes ! Dans le roman "Kim" de R. Kipling, vous pouvez lire qu'à la fin du XIXe siècle, les moines bouddhistes des monastères de l'Himalaya se sont battus les uns contre les autres (réglant les relations entre les monastères !) ! Eh bien, et même plus tôt, les mêmes moines ne dédaignaient pas de prendre en main des armes plus sérieuses…
Statue géante de Bouddha Amida. Kotoku-in, Kamakura, Japon.
Eh bien, notre histoire devrait commencer par le fait que, comme en Europe, où les chevaliers équestres ont finalement partagé la gloire sur les champs de bataille avec l'infanterie, au Japon la même chose s'est produite avec les samouraïs et les ashigaru. En même temps, même avec leurs armes, ces derniers ressemblaient à des piquiers et des arquebusiers européens, ce qui prouve une fois de plus que les lois de la guerre sont immuables et les mêmes pour toutes les parties du monde, bien que les spécificités locales soient certainement présentes dans toute entreprise. Par exemple, au Japon, les samouraïs devaient se battre beaucoup plus souvent que les mêmes chevaliers européens… avec qui pensez-vous ? Avec des moines qui savaient parfaitement manier les armes et, sans hésiter, les utilisaient. Oui, en Europe, le clergé a également combattu - ils ont dirigé les troupes, ou même se sont battus eux-mêmes. Qu'il suffise de rappeler notre combattant russe, le moine Oslyabya, et les chevaliers-moines d'Europe occidentale. Cependant, si un moine prenait des armes en Europe, il devait alors adhérer à certaines règles: eh bien, disons, combattre "sans verser de sang", c'est-à-dire essayer d'utiliser non pas une épée, mais une masse sans épines, bien que les chevaliers de ordres de chevalerie spirituelle tels que les Hospitaliers ou les Templiers, cette exigence ne s'appliquait pas. Un moine n'aurait pas dû ramasser une arbalète, qui tombait sous la malédiction de plusieurs cathédrales, mais à tous autres égards, il n'était pas très différent des autres guerriers.
Eh bien, au Japon, dans le cas des moines, ce n'était pas du tout comme ça. Il s'est avéré que ce sont eux qui sont devenus une sorte de "troisième force" dans le pays, bien que leur militantisme soit basé sur la même chose - la soif de richesse, d'influence et de pouvoir ! Tout a commencé avec le fait que lorsque la capitale de l'État a été déplacée de Nara à Kyoto, les anciens temples de Nara et les nouveaux temples - basés sur le mont Hiei - les monastères d'Enryakuji et de Miidera ont décidé de s'opposer pour une raison quelconque, d'ailleurs, à cause de questions de foi. Pour les réconcilier, en août 963, une dispute eut lieu dans le palais de l'empereur, où vingt moines furent invités des monastères de Nara et du mont Hiei. Mais la dispute n'a pas abouti, ils n'ont pas réussi à s'entendre, au contraire, cela n'a fait qu'attiser le feu de ces querelles monastiques. Mais même dans les monastères eux-mêmes, tout ne s'est pas bien passé. En 968, les moines du monastère de Todaiji se sont battus avec des voisins du monastère de Kofukuji. La raison du combat était un terrain controversé, sur lequel ils ne pouvaient pas s'entendre. En 981, des élections ont eu lieu pour l'abbé du monastère d'Enryakuji, à la suite desquelles ses moines ont formé deux partis et ont même tenté de tuer l'un des requérants. En revanche, les richesses des temples, qui s'accroissaient rapidement, devenaient un appât tentant pour les chefs des clans de samouraïs, prêts pour un temps à oublier la religion au profit de l'or. Les percepteurs du gouvernement avaient aussi besoin d'or, et d'ailleurs, ils se sentaient beaucoup plus audacieux sur les terres du monastère que sur les terres « concédées » aux samouraïs. C'est pourquoi les monastères du mont Hiei ont jugé nécessaire d'avoir leurs propres armées pour repousser toute agression de sa part. Le monastère de Kofukuji a également emboîté le pas, surtout après que les moines d'Enryakuji ont décidé d'attaquer un sanctuaire à Kyoto qui appartenait à Kofukuji. En conséquence, les plus grands monastères de Kyoto et de Nara se sont avérés être un lieu de rassemblement pour des milliers de personnes armées, qu'ils ont utilisées à leur propre discrétion, ce qui a créé de nombreux problèmes non seulement pour l'empereur, mais également menacé de mort et ruine pour les habitants ordinaires de Kyoto.
Le temple Kannon-do dans le complexe du temple Miidera.
Au Japon, les moines militants ont commencé à être appelés le mot "sohei", qui se compose de deux hiéroglyphes: le premier - "so" signifie "moine ou prêtre bouddhiste", et "hei" - "guerrier ou soldat". Il y avait un mot de plus: "akuso", qui peut être traduit par "moine maléfique". Fait intéressant, sur le champ de bataille, ils n'étaient en aucun cas inférieurs à la classe émergente des samouraïs, et de nombreux monastères exhortaient les gens à devenir moines uniquement pour acquérir des compétences militaires. Il est clair que la plupart de ces recrues étaient des paysans en fuite, voire des criminels, et ce sont eux qui se sont battus pour leurs monastères. Seuls quelques-uns, une sorte d'élite, ont servi le Bouddha, mais même de nombreux moines et prêtres de haut rang - gakusho (moines savants) sont volontairement allés au combat s'il y avait un tel besoin. Dans la région de Kyoto, le mont Hiei était le centre des préoccupations, c'est pourquoi ici les moines guerriers étaient appelés yamabushi ("guerriers de la montagne"). Il est à noter qu'initialement le nom « yamabushi » désignait uniquement les soldats de la secte Shugendo. Ces moines pratiquaient généralement des pratiques spirituelles et ne formaient jamais d'armées organisées. Mais comme le hiéroglyphe "Yama" signifie "montagne", les habitants du mont Hiei étaient appelés à tort "moines de la montagne", bien qu'ils n'aient rien à voir avec la secte Shugendo.
Temple Enryakuji sur le mont Hiei.
Bien sûr, l'arme principale des moines était la peur, car un moine pouvait maudire n'importe qui, et c'était très effrayant. Aussi, chacun d'eux avait des perles, souvent très grosses et lourdes, et ils étaient prêts à tout moment à « ordonner à leurs perles » de tomber avec une malédiction sur la tête de celui qui a offensé le moine, et c'était une très « lourde malédiction ! Cela affectait particulièrement les courtisans, dans la vie desquels la religion jouait un rôle très important et qui croyaient sincèrement à toutes sortes de présages et de prédictions. Le mont Hiei était donc pour eux un véritable lieu sacré, bien que cette maison de Dieu soit depuis longtemps devenue un véritable repaire de brigands. Il est probable que quatre moines guerriers sur cinq n'ont même pas subi un véritable rite d'initiation, mais se sont limités à un rasage symbolique de la tête.
Mikoshi.
Un autre moyen d'influencer les désobéissants, quels qu'ils soient, était un grand mikoshi (arche) portatif et richement doré, dans lequel une divinité aurait vécu. Il était porté sur de longues perches par vingt moines à la fois, ils étaient si grands. Toute attaque hostile contre le mikoshi était considérée comme une attaque contre la divinité elle-même avec toutes les conséquences qui en résultaient, et généralement personne n'osait commettre un tel sacrilège. Et les moines amenaient ces mikosi au village ou à la ville et les mettaient au milieu de la rue, tandis qu'eux-mêmes allaient à leur montagne. Alors ils se tenaient là, instillant la peur chez les citadins, et il était impossible de passer à côté d'eux dans la rue étroite, ils devaient donc satisfaire toutes les exigences des moines. Et comment as-tu pu ne pas faire ça ?
C'est ainsi que les moines modernes portent le mikoshi.
Les différends entre les moines surgissaient à propos de terres ou de leur propre prestige et se terminaient généralement par l'incendie d'un monastère hostile. Par exemple, en 989 et 1006. Enryakuji s'est opposé à Kofukuji. En 1081, Enryakuji, en alliance avec Miidera, a combattu avec Kofukuji, et les moines de Kofukuji ont attaqué Miidera, capturé beaucoup de butin, puis l'ont brûlé. Puis, la même année, Enryakuji s'est disputé avec Miidera et ses moines l'ont à nouveau brûlé. En 1113, ils ont également incendié le temple Kiyomizu en raison d'un désaccord sur l'élection de l'abbé, et en 1140, Enryakuji déclara la guerre au temple Miidera, après quoi en 1142 les moines Miidera attaquèrent Enryakuji. C'est-à-dire qu'il s'est avéré que les guerres entre les monastères étaient presque continues.
Le pavillon Bishamon-do du complexe Miidera dans la préfecture de Shiga.
La brutalité des hostilités entre les monastères est attestée par l'exemple de l'incendie du monastère de Miidera en 1081, où 294 salles, 15 salles contenant des sutras sacrés, 6 beffrois, 4 réfectoires, 624 cellules monastiques et plus de 1 500 maisons d'habitation ont été détruits - c'est-à-dire presque tous les bâtiments du monastère. En colère, les moines Miidera attaquèrent Enryakuji, rassemblant une grande armée. Le gouvernement n'aimait pas cette guerre fratricide, et il envoya des soldats pour les apaiser. Cependant, le résultat de l'intervention était des rumeurs selon lesquelles les deux monastères avaient décidé d'unir leurs forces et d'attaquer Kyoto ensemble. La cour impériale se tourna vers les samouraïs, car eux seuls pouvaient faire face aux moines sans ceinture, et même le shogun Minamoto Yoshie fut nommé pour protéger la capitale. Le samouraï a fortifié la capitale, mais l'attaque attendue n'a pas eu lieu et il a démissionné de ce titre.
Dix ans passèrent, et en 1092, la cour impériale fut à nouveau forcée d'inviter Minamoto à lutter contre les moines, car ils envoyèrent une grande armée à Kyoto. Ce n'est que lorsqu'ils ont vu la force de Minamoto que les moines se sont retirés à contrecœur.
Néanmoins, malgré toute leur rébellion, l'empereur continua à faire don de terres, d'or et d'argent aux monastères. Peut-être, de cette façon, la cour espérait-elle gagner leur faveur et obtenir la grâce de Dieu, mais les moines acceptaient volontiers les cadeaux, mais ils n'étaient pas pressés de tout le reste. Mais chaque fois que le gouvernement tentait de s'immiscer dans les affaires du clergé, les moines faisaient un bruit terrible, et leur rage était telle qu'elle se répandait aussitôt dans les rues de la capitale. De plus, le gouvernement avait la force de faire pression sur les monastères, mais tous ceux qui lui obéissaient étaient des bouddhistes trop zélés et ne pouvaient tout simplement pas lever la main contre les moines, bien qu'ils le méritaient clairement.
Un samouraï avec une masse kanabo à deux mains. Gravure sur bois par Utagawa Kuniyoshi (1797 - 1866).
Cependant, la peur d'une divinité, même à cette époque, n'avait pas toujours lieu. Par exemple, en 1146, un jeune samouraï nommé Taira Kiyomori a tiré une flèche sur un mikoshi se tenant au milieu de la rue. Elle frappa le gong qui pendait devant lui, et il y eut un son de sonnerie, qui fut perçu comme un sacrilège inouï. En réponse, les moines Enryakuji ont envoyé 7 000 moines guerriers à Kyoto, qui ont défilé dans ses rues, appelant toutes sortes de malédictions sur tous ceux qu'ils rencontraient, puis ont également exigé que Kiyomori soit expulsé de la capitale. L'empereur a été persuadé de signer un décret sur l'exil, mais la cour, comprenant de qui sa sécurité dépendait, a acquitté Kiyomori, bien qu'il ait exigé qu'il paie une petite amende.
Do-maru de l'époque Nambokucho, XIVe siècle. Musée national de Tokyo.
Pendant deux siècles, les moines d'Enryakuji pas moins de soixante-dix fois avec des armes à la main sont venus à l'empereur avec des exigences différentes, sans parler des conflits entre les temples eux-mêmes et aussi à l'intérieur de ceux-ci. Ce sont les temples qui ne permettent pas la réforme agraire et obligent la cour à choisir les samouraïs comme contrepoids à leur pouvoir, aussi bien dans la capitale elle-même que dans les provinces éloignées de celle-ci. De plus: l'ère du règne des clans militaires au Japon a également commencé à cause d'eux, car avec leurs attaques contre la capitale, ils ont montré que l'empereur ne peut tout simplement pas se passer des samouraïs maintenant !
L'empereur Shirakawa, qui a renoncé au pouvoir, qui a expulsé des moines de son palais lors d'un de ces voyages dans la capitale, a déclaré à leur sujet: « Bien que je sois le souverain du Japon, il y a trois choses sur lesquelles je n'ai aucun contrôle: les cascades sur la La rivière Kamo, les dés qui tombent et les moines du mont Hiei."
Haramaki - jusqu'au 15ème siècle.
Et cette remarque était tout à fait justifiée. Non seulement les moines guerriers ont pris part à de nombreuses guerres des X-XIV siècles, mais ils ont également enlevé les empereurs du trône et… n'étaient en aucun cas inférieurs aux samouraïs au combat !
Le plus intéressant est que l'apparence d'un moine bouddhiste n'a pas du tout changé au cours des douze derniers siècles: ainsi les moines modernes que l'on peut voir aujourd'hui sur le mont Hiei ressemblent beaucoup à leurs prédécesseurs de l'ère des samouraïs !
Sohei complètement armé. Photo du milieu du XIXe siècle. Musée national de Tokyo.
Il y a deux rouleaux illustrés qui représentent les moines guerriers en détail. Le premier s'appelle Tengu Zoshi. Dans ce document, les moines sont représentés dans de larges et lourdes robes avec des capuchons qui couvrent leurs visages. Les vêtements d'extérieur pouvaient être noirs ou jaunes, parfois ils étaient teintés d'huile de trèfle, ce qui leur donnait une teinte brun clair, et parfois ils pouvaient être simplement blancs. Beaucoup d'entre eux portaient des robes par-dessus leur armure, qui, à en juger par la forme des kusazuri, étaient de simples domu d'infanterie. Certains portaient des brassards hachimaki au lieu des cagoules habituelles. Le rouleau de Kasuga Gongen Reikenki montre le sohew de Kofukuji. Bien qu'ils soient moines, ils préfèrent clairement une armure plus pratique à leurs robes monastiques. L'arme principale des moines était le naginata, ou, par exemple, une variante de celui-ci comme le sobuzukiri naginata, avec une lame qui atteignait plus d'un mètre de long.
Sous le kimono, un pagne-fundoshi était porté, invariablement blanc, bien que le kimono lui-même puisse être blanc, jaune-brun ou safran profond. Par-dessus, on pouvait mettre un "manteau" noir à manches larges, cousu à partir d'un tissu très fin et translucide. Ils portaient des chaussettes tabi blanches et des sandales de paille waraji aux pieds. Les jambes jusqu'aux genoux pourraient être enveloppées de quelque chose comme des enroulements - kahan.
Sandales Geta en bois - Une chaussure japonaise spécifique était également très populaire parmi les moines guerriers. En tout cas, beaucoup d'entre eux sont représentés portant ces drôles de sandales en bois. Les Geta ressemblaient à des bancs miniatures, mais ils étaient toujours taillés dans un morceau de bois entier. Pour un Européen, ces chaussures semblent étranges, mais les Japonais savent les porter parfaitement et les trouvent confortables.
Tabi et Geta.
Dans certains cas, de grandes manches de kimono cachaient des brassards de kote, qui étaient une sorte de manche de toile sur laquelle étaient cousues des plaques de métal verni. Les moines pourraient bien avoir porté des casques, comme en témoignent les images dans lesquelles ils sont vêtus d'une armure complète et sont pratiquement indiscernables des samouraïs.
Waraji.
On sait que parmi les moines, il y avait de nombreux tireurs habiles et qu'ils utilisaient activement l'arc et les flèches, comme, par exemple, il est dit dans "Heiko Monogatari", où dans la description des armes des moines, des arcs et des flèches sont à nouveau mentionné avant tous les autres types d'armes: « Tous ce sont de braves guerriers, armés d'arcs et de flèches, d'épées et de naginata, chacun d'eux vaut mille soldats ordinaires, peu importe qui ils rencontrent au combat: Dieu ou le diable."
Cette gravure sur bois d'Utagawa Kuniyoshi représente le célèbre commandant japonais de l'ère Sengoku, Uesugi Kenshin. C'était un moine bouddhiste, comme en témoigne sa coiffe, mais cela ne l'empêchait en aucun cas de se battre.
Lorsque les armes à feu sont arrivées au Japon, les moines ont appris à les utiliser simultanément avec les samouraïs, et ils les ont utilisées avec succès dans les batailles. Un trait caractéristique des moines guerriers était les étendards avec des slogans bouddhistes écrits dessus. Habituellement, il s'agissait de nobori, fixés sur un arbre standard en forme de L. Habituellement, une prière à Bouddha était écrite sur eux: « Namu Amida Butsu » (« Salutations à Bouddha-Amida »). Il y avait aussi une telle inscription: "Celui qui avance sera sauvé, celui qui recule va en enfer", et les guerriers de la secte du Lotus avaient pour devise: "Namu Myo Penge Kyo" ("Salut le Lotus du Divin Loi"). Les sectaires Ishiyama-Honganji portaient des images d'une grue sur leurs étendards.
Le pouvoir des moines n'a finalement été brisé que par Ieyasu Tokugawa, et seulement lorsqu'il a vaincu ses adversaires à la bataille de Sekigahara. Avant cela, aucun de ses prédécesseurs ne pouvait enfin y faire face.
