Le froid a pénétré jusqu'au cœur:
Sur le blason de la femme du défunt
Je suis entré dans la chambre.
Yosa Buson (1716-1783). Traduction de V. Markova
Il semble que nous nous sommes familiarisés avec tous les aspects de la vie des samouraïs, et … de nombreux lecteurs de VO ont immédiatement voulu "continuer le banquet", c'est-à-dire pour que des documents sur l'histoire et la culture du Japon apparaissent ici et plus loin. Et je dois dire que nous avons vraiment raté un sujet d'une manière ou d'une autre. Oui, les samouraïs au Japon étaient des guerriers et en tant que guerriers avaient certaines armes, philosophie, compétences, sport, mais en plus, ils étaient aussi humains, n'est-ce pas ? Et les gens sur la planète Terre ont l'habitude de se poursuivre non seulement en esprit, mais aussi en chair, c'est-à-dire qu'ils se multiplient. Et c'est ainsi que les samouraïs considéraient cette occupation ? Considéraient-ils comme un péché la copulation d'un homme et d'une femme ou au contraire s'y complaisaient-ils avec admiration pour ce don des dieux ? Avaient-ils des habitudes inhabituelles et étranges pour nous … Probablement, tout cela sera intéressant à savoir, car même les samouraïs les plus réussis et les plus durs de temps en temps avaient besoin non seulement de saké ou de thé, mais, bien sûr, de la caresse de une femme.
"Sous la moustiquaire." Shunga typique, dans laquelle l'habileté de l'artiste consistait à pouvoir dessiner… une moustiquaire et la "recouvrir" d'un tracé plutôt traditionnel. Notez que presque tous les artistes japonais exceptionnels ont rendu hommage à la shunga. C'était un travail sûr. Si vous voulez du riz, dessinez du shunga ! Gravure sur bois par Yanagawa Shigenobu II (1824-1860). Musée d'art à Honolulu.
Il a déjà été noté ici que même à l'aube de l'histoire japonaise, les anciens dieux japonais ne se sont pas passés d'armes - en regardant l'océan recouvrant la Terre depuis le pont flottant céleste, frère et sœur Izanagi et Izanami y ont plongé une lance de jaspe et remua ses eaux avec lui. Après cela, les gouttes qui tombèrent de lui donnèrent naissance au premier firmament terrestre. Eh bien, à propos de ce qu'ils faisaient plus loin sur ce firmament, la chronique de « Kojiki » raconte ainsi: « Izanagi (homme) demanda à Izanami (femme): - Comment votre corps est-il disposé ? Et elle a répondu: Mon corps a grandi, mais il y a un endroit qui n'a jamais grandi. Puis Izanagi lui a dit que son corps avait aussi grandi, mais il y a un endroit qui a trop grandi: "Je pense", il a dit que tu as besoin de l'endroit qui a grandi, de l'insérer dans quelque chose qui n'a pas grandi et de donner naissance à Tana." C'est de cette connexion que sont nés tous les dieux et tout ce qui existe au Japon. Et cela, soit dit en passant, est beaucoup plus naturel que la création de personnes par un dieu à partir d'argile, ou la même Ève à partir d'une côte mâle. Il est également important que ces dieux soient humains en tout, et qu'ils aient quelque chose à insérer et où insérer, bien que pour les chrétiens qui sont arrivés au Japon, il était très étrange d'entendre que le monde, selon la foi des Japonais, a été créé non pas par un seul créateur, mais par deux, oui d'ailleurs, et d'une manière si simple !
En outre! Il s'avère que le mariage lui-même a été inventé par les deux mêmes divinités, bien que par rapport aux rapports sexuels - hélas, cet acte était secondaire! "Ici le dieu Izanagi no Mikoto a dit:" Si c'est le cas, moi et vous, après avoir fait le tour de ce pilier céleste, nous nous marierons, "et plus loin:" Vous faites le tour par la droite, je vais faire le tour par la gauche pour vous rencontrer, » dit-il, et quand, ayant accepté, commença à faire le tour, la déesse Izanami no mikoto, la première à dire: « Vraiment, un beau jeune homme ! », et après elle le dieu Izanagi-no mikoto: « Vraiment, un belle fille!" il a annoncé à sa sœur cadette: "Il n'est pas bon qu'une femme parle la première." Et pourtant [ils] ont commencé l'affaire du mariage, et l'enfant qui a donné naissance [était] un enfant de sangsue. Cet enfant a été mis dans un bateau en roseau et autorisé à naviguer. »
"Nihongi" apporte une précision importante à cet épisode: Izanagi et Izanami, bien qu'ils aient voulu copuler, c'est-à-dire que les rapports sexuels étaient une chose normale pour les dieux aussi, sans parler des humains, mais ils ne savaient pas comment ! Et puis une bergeronnette est venue à leur secours ! Elle a commencé à secouer sa queue, et les dieux, voyant cela, ont trouvé le moyen de faire l'amour !
Puis il s'est avéré que l'échec des premiers enfants des jeunes dieux s'est produit parce que… une femme (même une déesse !) a parlé en premier. C'est-à-dire que la position subalterne d'une femme par rapport à un homme vient des Japonais de là, des dieux ! D'eux vient également le culte du phallus au Japon, car il existe une légende sur un certain forgeron qui a forgé un énorme phallus de fer, à l'aide duquel l'une des déesses shintoïstes a cassé des dents qui sont apparues à l'endroit causal de manière complètement inappropriée et - on ne peut que s'émerveiller devant la fantaisie des anciens japonais qui ont réussi à tout maquiller !
Femme et samouraï dans le salon de cure-dents. Suzuki Harunobu. Gravure sur bois XVIIIe siècle Musée national de Tokyo.
Mais que pensez-vous? Au Japon, même maintenant, il existe un temple Kanayama-jinja, sur le territoire duquel il y a plusieurs enclumes à la fois et il y a des images d'un énorme phallus, ce qui est très populaire. De plus, il n'y a pas qu'un seul de ces temples au Japon - il y en a beaucoup. Et si les Japonais continuent à les visiter encore aujourd'hui, on peut imaginer à quel point leurs mœurs étaient libres dans un passé lointain, lorsque la copulation était perçue dans ce pays non pas comme quelque chose de péché, comme dans les pays chrétiens, mais comme une action qui met une personne à égalité avec les dieux: ils faisaient la même chose ! D'ailleurs, cela n'est pas implicite, mais cela est directement indiqué dans le même Kojiki: « La relation d'un homme et d'une femme symbolise l'unité des dieux lors de la création du monde. Les dieux vous regardent faire l'amour avec le sourire et se réjouissent de vos plaisirs. Pour la même raison, mari et femme doivent se plaire et se satisfaire. »
Super, n'est-ce pas ? Où à cela notre morale chrétienne avec ses commandements d'abstinence et de péché, érigée au Moyen Age, et plus tard presque à l'Absolu. Et ici tout est simple et clair: un homme et une femme s'accouplent - et les dieux le regardent avec le sourire ! L'essentiel est de se faire plaisir. Et comme cela n'est pas toujours possible, il n'y a rien d'étrange à ce que les Japonais inventifs aient inventé une harigata il y a longtemps - un phallus artificiel qui pouvait être fabriqué à partir de divers matériaux, et qui non seulement remplaçait le mari absent, mais aidait également la femme si soudain un homme ne pensait qu'à moi. Soit dit en passant, les Spartiates, qui étaient loin de chez eux pour la guerre, ont également fourni à leurs femmes un appareil ayant un but similaire, mais les Japonais inventifs les ont dépassées d'un ordre de grandeur ! Eh bien, alors le bouddhisme a pénétré au Japon depuis la Chine et la Corée, et avec lui des traités bouddhistes et … des instructions chinoises sur l'art de l'amour. Par exemple, un manuel a été élaboré contenant 48 poses, et seulement les principales, et il y en avait exactement 70 ! Ils étaient représentés sur des rouleaux, des gravures et même sculptés sous la forme de netsuke (figurines miniatures en os), qui, représentant souvent des personnes habillées, avaient une signification érotique cachée. Et le fait est que l'intrigue principale pourrait être à l'intérieur du netsuke, et vous ne pouviez voir ce qui s'y trouvait que si vous retourniez la figure, ce qui était tout à fait décent à l'extérieur. Par exemple, Amoureux sous le voile. Sur la composition, seules les têtes et les mains dépassent sous la couverture. La connotation érotique est indiquée par le livre situé au-dessus, qui montre des champignons, qui étaient un symbole phallique traditionnel au Japon. Et toute l'intrigue est à l'intérieur, à savoir les corps nus montrés par l'artiste en train de faire l'amour. Soit dit en passant, il y a tellement de poses, car les gens s'habituent très vite à tout, en ont marre et ont besoin de plus en plus de nouvelles impressions, et parfois de nature très extravagante, d'où vient d'ailleurs un phénomène tel que la bestialité et l'homosexualité plus connue et plus répandue.
Shunga typique. Marunobu Hisikawa (1618 - 1694).
Soit dit en passant, l'homosexualité était déjà très courante au Japon, comme dans l'ancienne Sparte, et bien qu'elle n'ait pas été encouragée, elle n'a pas été ouvertement condamnée. Les Japonais (et les femmes japonaises !) ont compris que cela, bien que n'étant pas l'occupation la plus réussie, mais s'il y a une chasse, alors comment la restreindre ? Cependant, les hommes eux-mêmes croyaient que la masculinité était prouvée par l'épée à la main, et ce que le samouraï faisait dans sa chambre était purement sa propre affaire ! Au même moment, les hommes japonais, y compris les moines bouddhistes, imaginaient un héros-amant idéal comme suit: « Un homme qui ne connaît pas grand-chose à l'amour, même s'il mesure sept pouces de front, est inférieur et évoque le même sentiment. comme un gobelet de jaspe sans fond. Il est si intéressant d'errer, de ne pas trouver de place pour soi, trempé de rosée ou de givre, quand ton cœur, craignant les reproches parentaux et le blasphème mondain, ne connaît même pas un instant de repos, quand les pensées se précipitent ici et là; et derrière tout cela - dormir seul et pas une seule nuit avoir un sommeil réparateur ! Dans le même temps, cependant, vous devez vous efforcer de ne pas perdre sérieusement la tête à cause de l'amour, afin de ne pas donner à une femme une raison de vous considérer comme une proie facile (Kenko-hoshi. Notes pour l'ennui. Traduit. Du japonais VN Goreglyad, cité par Grigorieva T. Née par la beauté du Japon (Moscou: Art, 1993).
Dans le roman "Shogun", une femme japonaise est représentée très précisément à la fois comme presque esclave de son mari samouraï, et en même temps sa maîtresse, sans l'aide de laquelle il ne pouvait faire un pas, et dont il dépendait littéralement dans tout, sauf peut-être leurs devoirs militaires ! Cela était dû au fait que les garçons et les filles des familles japonaises étaient formés pour exercer des fonctions complètement différentes. Oui, ceux-là et les autres devaient servir le maître de la même manière, c'est-à-dire par une obéissance inconditionnelle. Cependant, il y avait différentes façons de le faire. L'homme devait se battre, tandis que la femme s'occupait de sa maison, s'occupait de son argent, gérait les nombreux serviteurs et, en plus, plaisait au mari au lit. Cependant, il y avait quelques nuances ici. La femme du samouraï devrait, par exemple, tenir pour acquis que son mari, lors d'une campagne qui pouvait durer plusieurs mois, l'a probablement trompée avec d'autres femmes, et aussi que lorsqu'il n'y avait pas de femmes à proximité, il pouvait bien tourner les yeux et sur les hommes. Eh bien, alors c'est son karma, pensa-t-elle dans ce cas, se concentrant exclusivement sur le maintien de son mari au chaud, léger et confortable. En effet, ce n'est que dans ce cas qu'il pouvait effectivement exercer les fonctions de servante d'une personne supérieure de la même manière qu'elle accomplissait ses fonctions de servante dans la maison de son mari !
Femme guerrière Momoyo Gozen. Dans la société médiévale japonaise, les femmes samouraïs étaient censées être capables de manier une épée, mais il était impératif d'utiliser une naginata, de lancer une fléchette uchi-e et d'utiliser un poignard kaiken. Certaines d'entre elles ont combattu aux côtés de leurs maris sur le champ de bataille et ont gagné le respect pour leur courage. Ce n'était pas typique, mais c'était aussi quelque chose de complètement exceptionnel. Toyohara Chikanobu (1838 - 1912). Musée Walters. Baltimore, Maryland, États-Unis.
Il est intéressant de noter que dans le célèbre "Hagakure" de Yamamoto Tsunemoto, l'amour du samouraï est subdivisé en amour romantique - amour pour son mentor, son maître, et amour physiologique, basique, dans le but de procréer, mais rien de plus. Y avait-il quelque chose comme ça au Moyen Âge en Europe ? Oui, il y avait un culte d'une belle dame, et, le plus souvent, ce n'était pas une jeune fille innocente, mais la femme du seigneur, respectable à tous égards. Et maintenant, le chevalier, qui lui prêtait serment, l'adorait à distance d'une manière tout à fait platonique: par exemple, il écrivait des poèmes en l'honneur de la dame de son cœur et les lisait en sa présence, ou (s'il avait un talent pour ça !) Lui chantait des chansons d'amour. Quelque chose de plus … oui, bien sûr, cela s'est également produit, mais les rapports sexuels dans ce cas, en tant que but principal d'un tel amour, n'ont pas du tout été pris en compte. Le chevalier a simplement "servi une belle dame", et elle était vraiment belle, ou pas, cela n'avait pas vraiment d'importance pour le chevalier.
D'un autre côté, les chevaliers adoraient les femmes en Europe, mais les samouraïs adoraient-ils les femmes ? Eh bien, oui, bien sûr, à leur manière, ils les aimaient, mais adorent? Eh bien, non, ce qui n'était pas - ce n'était pas ! Il est intéressant de noter que pour le Japon moderne, les principes de la vie familiale qui se sont développés à l'époque Tokugawa sont toujours pertinents à bien des égards. Par exemple, un mari dit généralement à sa femme "omae" - "vous", tandis qu'elle lui dit "anata" - "vous". Les unions matrimoniales à cette époque avaient surtout une signification politique importante. Un contrat a été conclu entre les familles, et le côté romantique de l'affaire était inutile, comme c'était le cas dans l'Europe féodale. On croyait que l'amour dans le mariage ne devrait pas naître du tout, car tomber amoureux est inhérent aux relations extraconjugales, ce qui est condamné par la société. De plus, ce n'était pas le fait même de l'existence de telles connexions qui était perçu négativement, mais le sentiment d'amour qui en découle, qui était incontrôlable et poussait les gens à divers actes irréfléchis et même à des crimes. Cependant, les hommes au Japon ont eu l'occasion d'oublier toutes les conventions qui sied à leur position dans… le quartier de Yoshiwara !
Samouraï, saké et femmes - c'est ainsi que l'a imaginé l'artiste Kitagawa Utamaro (1753 - 1806).
Yoshiwara est l'un des "quartiers gays" les plus célèbres de l'Edo médiéval, bien qu'il soit compréhensible que de tels "yoshiwaras" soient partout au Japon. Des incendies l'ont détruit au sol plus d'une fois, d'autant plus que les maisons japonaises en bois brûlaient très bien, mais à chaque fois Yoshiwara était restauré. Le pire fut l'incendie du 2 mars 1657, qui laissa un cinquième des habitants de la capitale sans abri. Le quartier de Yoshiwara a également disparu dans l'incendie, mais en septembre, il a été reconstruit et a reçu le nom de New Yoshiwara. C'est là que presque tous les artistes les plus célèbres - les maîtres de la gravure sur bois japonais - ont visité et … ils ont affiché le genre de l'ukiyo-e dans leurs œuvres.
Le territoire du "quartier gai", mesurant 1 577 hectares, était une fois et demie plus grand que le précédent et se composait de cinq rues bordées de maisons de visite, de salons de thé, de restaurants, ainsi que de bâtiments résidentiels pour toutes sortes de "personnel de service".." Fait intéressant, les hommes passaient la plupart de leur temps à Yoshiwara sans faire l'amour (c'est comme ça !), mais buvant des tasses de saké, dansant, chantant et s'amusant. C'étaient des samouraïs, des commerçants et des marchands - peu importe qui vous étiez, l'essentiel était de savoir si vous aviez l'argent pour payer ! Eh bien, ils venaient ici pour passer du temps dans une joyeuse compagnie, en dehors du cadre et des conventions qu'ils avaient à la maison, où les relations entre époux étaient strictement réglementées et où une gaieté excessive pouvait attirer l'attention des voisins et nuire à l'éducation des enfants. Ainsi, outre, en fait, les prostituées, dès l'apparition même du quartier de Yoshiwara, des hommes y travaillaient également, combinant les fonctions d'animateurs de masse et de musiciens, accompagnant les chants ivres des clients. Ces hommes étaient appelés geisha (« artisans ») et aussi hoken (« bouffons »). Cependant, en 1751, la première femme chef de file est apparue dans le quartier Shimabara de Kyoto. Et puis en 1761, une seconde femme geisha est apparue à Yoshiwara. On sait qu'elle s'appelait Kasen de la maison Ogiya, et au début, elle travaillait comme yujo, mais réussit à rembourser toutes les dettes et commença à gérer sa propre entreprise.
Bientôt, les femmes geishas sont devenues si populaires qu'il n'y avait tout simplement plus de place pour les hommes - elles ne pouvaient pas supporter la concurrence. Au début du XIXe siècle, le terme « geisha » (ou geisha, comme on l'écrivait en Russie) commença à désigner une profession exclusivement féminine. Contrairement aux courtisanes - yujo, les geisha ne travaillaient pas tant dans les "quartiers amusants" qu'elles venaient sur appel là où les hommes organisaient des fêtes amicales (les geisha les appelaient zashiki - ce qui se traduit littéralement par "chambre", et leurs clients - enkai, "banquet"). La principale compétence de la geisha était de garder la conversation amusante et pleine d'esprit et de divertir le public pendant qu'il buvait. En même temps, ils lisaient des poèmes, plaisantaient, chantaient des chansons, dansaient et accompagnaient le chant des hommes, et commençaient également des jeux de groupe simples, mais amusants et amusants. En même temps, ils jouaient de différents instruments de musique, mais l'essentiel pour la geisha était le shamisen à trois cordes, un peu comme une mandoline surdimensionnée. Et bien que les services d'une geisha ne soient pas bon marché, à tous points de vue, ils en valaient la peine !
Et pourtant, la position des femmes au Japon à l'époque des samouraïs était dans une certaine mesure meilleure que celle des femmes en Europe à l'époque des chevaliers ! Pendant la période Heian, par exemple, les femmes ont joué un rôle très important dans les relations entre les clans aristocratiques, agissant comme intermédiaires entre eux. La fille obéissait inconditionnellement à ses parents même après le mariage. Par conséquent, à travers la fille mariée, sa famille a influencé la famille de son gendre. Par exemple, elle rendait visite à ses parents et … elle a reçu des instructions de leur part sur ce qu'il fallait dire à son mari et, en conséquence, il a transmis la réponse par son intermédiaire. Déjà à cette époque dans la société japonaise, une veuve pouvait hériter des biens et de la fortune de son mari. Durant la période Kamakura (XII-XIV siècles), une femme appartenant à la classe des samouraïs avait le droit de comparaître devant le tribunal et de demander la protection de ses droits successoraux. Sous le bakufu de Kamakura, il y avait un fonctionnaire spécial qui réglait les différends sur l'héritage. Certes, ils ont alors cessé de surveiller le respect des droits des femmes. Malgré cela, les femmes se sont précipitées à Kamakura à travers le pays pour demander justice; dans ce voyage dangereux, ils étaient accompagnés de confidents et de serviteurs, et c'est alors qu'ils, comme les samouraïs, pouvaient porter une épée. Certaines veuves de samouraï ont farouchement défendu les domaines hérités contre les empiètements et commandé les troupes de leurs serviteurs armés.
Au nord de Kyushu, d'ailleurs, comme dans l'Europe médiévale, il y avait de nombreux monastères et sanctuaires de femmes. Dans les temps anciens, les Japonais superstitieux adoraient un panthéon de déesses semblable aux grecs; et les rites religieux étaient dirigés par les grandes prêtresses. Des mentions des prêtresses peuvent également être trouvées dans des sources remontant à la fin de la période Muromachi (XIV-XVI siècles). Cette circonstance permet de supposer que tout au long de l'histoire du pays, la société du nord du Japon était plus patriarcale, tandis que le matriarcat prévalait dans le sud. Il est intéressant de noter qu'au sud du Japon, l'agriculture et la riziculture, qui nécessitaient une « main féminine », se sont développées principalement, tandis que les habitants du nord s'adonnaient principalement à la chasse, bien qu'au fil du temps ces différences causées par les conditions géographiques naturelles l'environnement se sont nivelés sous l'influence des circonstances sociales. …
Il convient de noter que dans toute société hiérarchique, il y a toujours eu des femmes déterminées et déterminées qui ont aspiré au pouvoir et l'ont atteint par tous les moyens. Après la mort de Minamoto Yori-tomo, sa veuve Masako réussit à entrer dans le bakufu avec l'aide de son père, Hojo Tokimasa. En fait, Masako jouissait de plus de pouvoir que même son père, car elle occupait la position très honorable de veuve du shogun et de mère de son fils. Pendant la période Muromachi, l'épouse du shogun Ashikaga Yoshimasa nommée Hino Tomiko est devenue la femme la plus riche et la plus puissante du Japon. Certes, à l'époque Sengoku, de la fin du XVe au milieu du XVIe siècle, alors que le sort des provinces n'était décidé que par la force militaire et la puissance économique, les femmes ont progressivement perdu le pouvoir. La dernière de la galaxie des puissantes dirigeantes du Japon était Yodogimi, la mère de Toyotomi Hideyori, qui s'est suicidée en 1615 avec son fils lorsque le château d'Osaka s'est rendu à Tokugawa Ieyasu.
Gravure sur bois par Tsukioka Yoshitoshi (1839 - 1892). Une prostituée et un client avec une faux. Musée Walters. Baltimore, Maryland, États-Unis.
Oui, les femmes au Japon étaient complètement subordonnées aux hommes, si subordonnées que … elles-mêmes choisissaient des concubines pour leurs maris et négociaient avec les maîtresses des "maisons joyeuses" le coût des services qui leur étaient rendus. Cependant, où, dans quel pays du monde leur position était-elle différente de celle-ci ? Les mariages des seigneurs féodaux européens et des boyards russes étaient magnifiques, mais les souverains polygames étaient connus à la fois en Occident et en Moscovie pré-Pétrine. Mais là c'était de la nature de l'exclusivité, alors qu'au Japon et les divorces (presque impensable dans l'Europe chrétienne, où le droit de dissoudre un mariage n'était utilisé que par le pape que des rois !), et les concubines, sans parler des relations homosexuelles, ne ne surprend personne et était considéré comme une chose absolument naturelle ! De plus, ces dernières étaient pratiquées non pas tant par les samouraïs eux-mêmes que… par les moines bouddhistes dans les monastères, dont le père Francisco Xavier, dans sa lettre au siège de l'Ordre des Jésuites, rapportait le 5 novembre 1549: « Il semble que les laïcs commettent ici beaucoup moins de péchés et écoutent plus la voix de la raison que ceux qu'ils considèrent comme des prêtres, qu'ils appellent bonza. Ces [bonzes] sont enclins à des péchés contraires à la nature, et ils l'admettent eux-mêmes. Et ils [ces péchés] sont commis publiquement et sont connus de tous, hommes et femmes, enfants et adultes, et comme ils sont très fréquents, ici ils ne sont ni surpris ni haïs [pour eux]. Ceux qui ne sont pas des bonzes sont heureux d'apprendre de nous que c'est un péché ignoble, et ils pensent que nous avons tout à fait raison de dire qu'ils [les bonzes] sont vicieux, et combien il est offensant pour Dieu de commettre ce péché. Nous avons souvent dit aux bonzes de ne pas commettre ces péchés terribles, mais tout ce que nous leur avons dit, ils ont pris pour une plaisanterie, et ils ont ri et n'ont pas du tout honte quand ils ont entendu à quel point ce péché était terrible. Dans les monastères des bonzes, il y a beaucoup d'enfants de nobles nobles, à qui ils apprennent à lire et à écrire, et avec eux ils commettent leurs atrocités. Parmi eux il y a ceux qui se comportent comme des moines, s'habillent de vêtements sombres et marchent le crâne rasé, il semble que tous les trois ou quatre jours ils se rasent toute la tête comme une barbe" (Alexander Kulanov, Natsuko Okino. Nu Japon: Erotic Traditions of le Pays racine solaire. M.: AST: Astrel, 2008. S. 137.
(À suivre)
