Il y a exactement 70 ans, Mohandas Mahatma Gandhi, un homme nommé parmi les principales idoles du 20e siècle et les dirigeants les plus importants de la première moitié, a été tué par un terroriste. Cependant, en tant que politicien, Gandhi est clairement surestimé et en tant que leader, il est idéalisé. Et le fait que la résistance non-violente n'ait pas encore gagné la vraie politique n'est nullement accidentel.
Le plus grand humaniste, un combattant constant pour la libération de son peuple de la domination coloniale britannique et un homme extrêmement religieux, Gandhi a paradoxalement accepté la mort aux mains des radicaux nationaux, et précisément lorsque le rêve de toute sa vie - l'indépendance de l'Inde - a finalement est devenu réalité.
Cet homme a été nommé pour la première fois Mahatma, ce qui signifie « Grande Âme », en 1915. À cette époque, Mohandas, 46 ans, étudiait à Londres, pratiquait le droit et luttait activement pour les droits des Indiens. Sa philosophie de la résistance non violente (satyagraha) est aujourd'hui bien connue dans le monde entier. Cela implique un refus de coopérer avec un gouvernement injuste (y compris un boycott de ses organes et de ses représentants individuels), la violation de lois contraires aux bonnes mœurs, le non-paiement des impôts et d'autres formes de pression économique (par exemple, un boycott de marchandises, par rapport à l'Inde - biens coloniaux). Mais l'essentiel est la volonté d'endurer la souffrance pour leur position, de ne pas répondre par la violence à la violence. Les actions de protestation ne doivent pas inciter à la confrontation, mais faire appel à la conscience. L'adversaire ne doit pas être vaincu, mais changé en faisant appel aux meilleurs traits de son âme.
La violence, soulignait Gandhi, ne fait qu'engendrer de nouvelles violences. Un rejet de principe de la violence peut briser le cercle vicieux.
L'application de tous ces principes dans la pratique dans la première moitié du 20e siècle a été aussi découragée par les colonialistes britanniques en Inde que les soldats de l'armée américaine dans la seconde moitié, lorsque les filles hippies de Washington appelaient "Make love, not war" et insérait des fleurs dans les canons des fusils d'assaut…
Gandhi était un adversaire constant de la division des castes, nationale et religieuse de la société indienne, luttait contre la discrimination contre les "intouchables", faisait des tentatives actives pour réconcilier l'hindouisme et l'islam. Ses méthodes de lutte ont toujours été le pouvoir de persuasion, son propre exemple et ses actions personnelles. Il a fait à plusieurs reprises une grève de la faim pour protester contre certaines décisions, et sa haute autorité dans la société a permis de revenir sur ces décisions.
Dans la mémoire humaine, Gandhi est resté comme le plus grand humaniste qui a réussi à transformer l'histoire de l'Inde et à enrichir la civilisation mondiale d'une expérience inestimable.
Une autre question est que le portrait "peinture d'icônes" du héros national, comme cela arrive toujours, ne correspond pas pleinement au vrai portrait.
Souvent, le Mahatma menait ses activités (qui étaient sans aucun doute politiques) indépendamment de la vraie politique. Ainsi, la campagne du Sel organisée par lui en 1930 (puis des centaines de milliers d'Indiens ont fait une marche de protestation de 390 kilomètres, au terme de laquelle ils ont fait évaporer le sel de l'eau de mer, en ne payant manifestement pas la taxe sur le sel) s'est transformée en l'arrestation de 80 mille personnes. Du point de vue des partisans d'une action plus active, Gandhi, faisant traditionnellement de la protestation un appel à la conscience, a privé les masses de la volonté de résister. Si les mêmes 80 000 personnes qui se sont retrouvées derrière les barreaux s'étaient résolument opposées aux colonialistes, la domination britannique serait tombée beaucoup plus tôt.
En 1921, Gandhi dirige le Congrès national indien, le plus grand parti du pays, mais choisit de partir en 1934. Mahatma a appelé à la reconnaissance du principe de non-violence non seulement comme déterminant pour la lutte politique interne en Inde (à laquelle les membres de son parti ont finalement accepté), mais aussi comme un principe fondamental pour le futur État indien indépendant, même en cas d'agression extérieure. (ce que l'INC ne pouvait plus accepter). Dans le même temps, Gandhi était toujours associé au Congrès et avait une énorme influence sociale, il a donc soulevé ces questions devant le parti jusqu'aux années 1940. Lorsque son Comité Exécutif a répondu à sa proposition par un refus définitif, le Mahatma a annoncé une rupture avec l'INC, ce qui a contraint le Congrès à reculer et à adopter une formulation de compromis qui ne préjugeait rien pour l'avenir.
Autre exemple: Gandhi luttait activement contre la discrimination à l'encontre des « intouchables », mais était en conflit irréconciliable avec leur leader de facto, le Dr Ambedkar. Le fait est que Gandhi a lutté précisément contre la discrimination, comme on dirait aujourd'hui - pour une attitude tolérante envers les "intouchables" dans la société indienne, et Ambedkar - pour accorder à cette caste des droits civils égaux et complets.
En 1932, Ambedkar fait annuler aux Britanniques la décision de séparer les circonscriptions électorales pour les différentes castes, ce qui permet aux « intouchables » d'être représentés sur un pied d'égalité avec tout le monde et de lutter pour leurs droits déjà sur le terrain politique. Pour une société indienne fortement basée sur les castes, c'était une approche parfaitement raisonnable. Mais Gandhi a vu en lui un chemin vers la division sociale et a entamé une grève de la faim de protestation - "jusqu'à la mort" ou jusqu'à ce que la décision soit annulée. Le Mahatma avait auparavant une autorité publique sérieuse, et avec cette action, il a également attiré les radicaux orthodoxes et religieux à ses côtés. Ambedkar, confronté au choix de détruire la « grande âme du peuple indien » ou de sacrifier l'œuvre de sa vie et les droits civiques du peuple qu'il représentait, a été contraint de subir des pressions.
Gandhi n'a jamais dérogé à ses principes élevés. Il a forcé les autres à le faire.
Au début du 20ème siècle, les musulmans indiens, préoccupés par la prédominance des hindous dans l'INC, ont créé la All India Muslim League. Son futur leader Muhammad Ali Jinnah a également commencé sa carrière politique au sein de l'INC. Comme Gandhi, il a fait ses études à Londres, comme Gandhi, a pratiqué le droit et était un partisan de la coexistence pacifique des musulmans et des hindous. Dans le même temps, Jinnah a critiqué les "séparateurs" de la Ligue, et lorsqu'il a reçu une offre pour la diriger (tout en restant membre de l'INC), il a tenté d'unir les deux partis.
Jinnah était engagé dans la vraie politique, agissant à partir de la position de représentation proportionnelle des musulmans et des hindous dans diverses provinces. Il s'est avéré que la majorité du Congrès ne l'a pas compris: l'INC partait des principes de division des circonscriptions électorales sur une base territoriale sans aucun quota, alors que les musulmans craignaient que cela n'entraîne une violation de leurs droits. Une série d'élections a donné la majorité à un Congrès bien organisé, même dans les provinces où l'islam était professé par une partie importante de la population. L'INC pourrait négocier avec la Ligue, par exemple, sur les principes de la formation d'un gouvernement sous le vice-roi - et oublier immédiatement les accords. Dès lors, Jinnah est progressivement passé à l'idée de séparer les régions musulmanes et hindoues: au fil du temps, la Ligue n'a plus réclamé une fédération, mais une division de l'État. Gandhi a qualifié cette position de « schismatique », bien qu'il ait noté que les musulmans ont le droit à l'autodétermination.
En septembre 1944, Jinnah tint deux semaines de pourparlers avec Gandhi sur la division pacifique de l'Inde et du Pakistan. En fait, ils n'ont abouti à rien. Voyant une scission sociale dans la division du pays et y résistant de tout son cœur, Gandhi reporta la décision à l'avenir, quand, après la déclaration d'indépendance, il serait possible d'organiser des plébiscites.
L'avenir est vite venu: en 1945, Winston Churchill perd les élections, et les travaillistes arrivent au pouvoir en Grande-Bretagne, qui mettent le cap sur un certain rapprochement avec l'URSS et un retrait rapide de l'Inde. La fin du colonialisme britannique s'est accompagnée de la division désormais inévitable du pays entre l'Inde proprement dite et le Pakistan, mais en raison de la méfiance accumulée entre hindous et musulmans, la division s'est avérée extrêmement sanglante. À la suite du massacre mutuel, environ un million de personnes sont mortes, dix-huit millions sont devenues des réfugiés, et quatre millions d'entre eux n'ont jamais été retrouvés lors des recensements ultérieurs.
Gandhi a pris cette flambée de violence durement. Il a fait une autre grève de la faim en disant: « La mort sera une merveilleuse délivrance pour moi. Mieux vaut mourir que d'être un témoin impuissant de l'autodestruction de l'Inde. Mais il interrompit bientôt son action, ayant reçu des assurances des chefs religieux qu'ils étaient prêts à faire des compromis. En fait, les relations entre l'Inde et le Pakistan sont au bord de la guerre à ce jour.
Deux jours après que Gandhi a rompu sa grève de la faim, un réfugié du Pendjabi lui a lancé une bombe artisanale. Par une heureuse coïncidence, le Mahatma n'a pas été blessé.
Il est décédé le 30 janvier 1948 à la suite d'une attaque d'un terroriste de l'organisation nationaliste Hindu Mahasabha. Les conspirateurs ont blâmé le Mahatma pour l'effondrement du pays et ses conséquences, l'accusant de soutenir le Pakistan. Auparavant, Gandhi, usant de son autorité morale, avait insisté sur un partage équitable du trésor indien et le paiement de 550 millions de roupies à Islamabad, ce que les radicaux ont perçu comme une trahison et une humiliation nationale.
Le rêve d'indépendance de l'Inde de Gandhi est devenu réalité. Mais sa philosophie de haut humanisme n'a pas su briser le cercle vicieux de la violence et empêcher un énorme sang. Il est évident que l'ère de l'idéalisme en politique n'est pas encore arrivée et perd encore au profit du principe du moindre mal.
