Au milieu de la floraison
Fujiyama est monté dans le ciel -
Le printemps est au Japon !
(Shou)
Les deux articles précédents, qui parlaient des croyances religieuses des guerriers samouraïs japonais, ont suscité un vif intérêt des lecteurs de VO, bien qu'un visiteur étrange ait demandé dans son commentaire qui me paie pour avoir dénigré les voisins de la Russie. Curieux, n'est-ce pas ? À mon avis, aucun d'eux n'avait même un soupçon de "dénigrement", mais l'homme a pu le voir. Aujourd'hui, dans la continuité du sujet, nous allons nous concentrer sur certaines des croyances purement spécifiques des Japonais. Par exemple, quel est le sort de l'épée sacrée mentionnée dans le deuxième matériel ? Eh bien, l'épée sacrée en shintoïsme a été acquise par un personnage mythique - le dieu du tonnerre Susanoo, qui l'a prise de la queue d'un serpent à huit têtes et l'a présentée à sa sœur, la belle Amaterasu, la déesse du soleil. À son tour, elle a remis cette épée, ainsi que huit morceaux de jade et un autre miroir à son petit-fils Ninigi no Mikoto lorsqu'elle l'a envoyé sur terre pour régner. Eh bien, peu à peu, l'épée est devenue un symbole de toute la classe des samouraïs et de "l'âme" d'un guerrier - bushi.
Aujourd'hui, nous ne parlerons pas de peinture japonaise, mais simplement de… « prenons un train autour du Japon », comme l'ont fait mes étudiants bénévoles, qui y ont effectué leur stage avant de rédiger des thèses sur la publicité moderne et les relations publiques au Japon. Et on comprendra que c'est un très beau pays, qui nous permet de vivre en une journée, sans passé et sans avenir. Par exemple, qu'aimez-vous cette photo envoûtante prise depuis la fenêtre de l'hôtel à 5 heures du matin ? Alors il demande une toile, n'est-ce pas ? Et si vous le dessinez, personne ne croira qu'une telle chose arrive !
Une épée, un miroir et un bijou sont considérés par les shintoïstes comme un "corps" ou "l'apparence" d'un dieu (Shintai), qui est situé dans la partie fermée et la plus importante de tout temple shintoïste - honsha. Les épées pouvaient non seulement servir de shintai, mais étaient aussi souvent divinisées. De plus, l'épée Susanoo a joué un autre rôle important dans l'histoire du Japon. Selon la légende, cette épée, reçue d'Amaterasu par les souverains terrestres du Japon, aurait aidé à échapper au prince impérial, qui partit à la conquête des territoires du nord du pays. Le prince tond l'herbe autour de lui avec cette épée et y met le feu. Voici un feu flamboyant dans l'herbe, allumé par ses ennemis, et ne pouvait pas lui faire de mal. Après cela, il a reçu un nouveau nom - Kusanagi, (Kusanagi - littéralement « tondre l'herbe »).
Avant d'aller quelque part, vous devez manger. Voici un petit déjeuner typique pour deux dans une auberge de campagne: riz, moules et un bol d'oignons verts. Et aussi du thé, sans thé vert nulle part !
En plus de l'épée, le Shinto a également sanctifié des armes de samouraï telles que la lance. En son honneur, diverses fêtes ont eu lieu dans l'un des quartiers de la capitale d'Edo, Oji. Comme cette ville était la capitale du shogunat, il y avait toujours de nombreux princes féodaux et, par conséquent, aussi leurs vassaux - les samouraïs. Et pour eux, le 13 août, l'ancienne fête des guerriers "yarimatsuri" a été organisée. Il était obligatoire d'avoir deux samouraïs en armure noire, armés de lances et d'épées (et chacun d'eux devait avoir sept épées de plus de quatre shaku de longueur à sa ceinture, et chaque shaku était égal à 30,3 cm). Les guerriers « gardés » et huit garçons-danseurs ont dansé et jeté leurs chapeaux dans la foule après les danses (« saibara » et « dengaku »), qui étaient considérées par les participants du festival comme un talisman de bonheur. Le même jour, des prêtres shintoïstes ont disposé de petites lances jouets dans les temples. Il est intéressant que les croyants puissent les emporter avec eux, mais seulement à condition que l'année prochaine ils apportent non pas une, mais deux lances également miniatures. De plus, elles servaient d'amulettes, protégeant pour une raison quelconque leur propriétaire du vol et… du feu !
Le plat signature de l'hôtel peut être commandé moyennant des frais supplémentaires. Par exemple, il s'agit de méduses fraîches à la sauce soja !
Dans le shintoïsme, les samouraïs doivent certainement honorer les esprits de leurs ancêtres décédés et vénérer les âmes des guerriers morts au combat, des chefs militaires et, bien sûr, des héros et des empereurs, qui ont été déclarés dieux. C'est-à-dire que non seulement parmi les Égyptiens, les pharaons morts sont devenus des dieux, en aucun cas. Les japonais aussi ! Ces personnes, bien réelles, se faisaient construire des tombeaux de leur vivant, des temples à côté d'eux, et des offices y étaient accomplis. Dans le même temps, on croyait que ces ancêtres et dirigeants décédés après la mort étaient dotés d'un pouvoir surnaturel et qu'en même temps … ils restaient également dans le monde parmi les vivants et pouvaient influencer activement les événements qui se déroulaient dans ce monde. Eh bien, et les esprits protecteurs déjà tout à fait ordinaires (ujigami) avaient un tel pouvoir que, selon les Japonais, ils pouvaient changer le destin d'une personne, influencer le succès de ses entreprises ou arranger beaucoup de problèmes dans sa vie, ainsi qu'influencer le résultat d'une bataille, etc. etc. Tous les samouraïs y croyaient sacrément et n'osaient pas opposer leur volonté à la "volonté des dieux", même pour des bagatelles. A la veille de chaque entreprise militaire, ils se tournaient vers les Udzigami et les suppliaient de ne pas se venger d'eux, disons, pour non-respect de la piété. L'aspect positif de cette foi était … une vénération particulière pour la patrie - "un lieu sacré où habitent les dieux et les âmes ancestrales". Le Shinto n'a pas seulement enseigné l'amour pour la patrie, il l'a exigé, et l'a exigé aussi parce que le Japon était le « berceau » de la déesse Amaterasu, et seul son empereur était vraiment « divin ». Après tout, la famille des empereurs n'a jamais été interrompue - c'est ce qui pour le Japonais est la confirmation de l'élection de son peuple. Quelles autres personnes peuvent s'en vanter ? Non! Alors… c'est une manifestation de la "volonté divine".
Si vous êtes venu aux sources chaudes, les "kami" vous ont dit de commencer la journée et de la terminer en vous immergeant dans leurs eaux curatives. Peignoir à la charge de l'hôtel, même le moins cher.
D'où le culte développé des dieux nationaux japonais et de l'empereur lui-même (tenno - "messager du ciel", "source de la nation entière"). Ainsi, l'empereur actuel Hirohito est considéré comme le 124e représentant d'une dynastie ininterrompue qui a commencé en 660 av. NS. le règne du mythique Tenno Jimmu, qui n'était qu'un descendant de la déesse Amaterasu. A partir de là, d'ailleurs, les jambes de toutes ces guerres injustes qui ont été menées par les samouraïs ou leurs descendants sous la bannière de l'exclusivité nationale de la grande "race japonaise" sont "en croissance".
La beauté de tels hôtels est que vous devrez dormir là-dessus …
Un important objet de vénération pour les samouraïs, en plus des âmes des ancêtres, des guerriers, des héros, etc., était le dieu shintoïste de la guerre Hachiman, dont le prototype est encore le légendaire empereur japonais Ojin, divinisé selon la tradition shintoïste. Il a été mentionné pour la première fois comme « assistant divin » des Japonais en 720, lorsque, selon la légende, il les a aidés à repousser les invasions de Corée. Dès lors, il devint le saint patron des guerriers ! Avant le début des hostilités, ils se sont tournés vers Hachiman avec une prière et ont demandé de les soutenir dans la bataille à venir, "de renforcer les mains" et "la force de l'épée", "d'amener les flèches directement vers la cible" et " pour ne pas laisser le cheval trébucher." En même temps, il aurait fallu dire: « Yumiya-Hachiman » (« Que Hachiman voie nos arcs et nos flèches » - en japonais c'est court, en russe c'est très long, ou simplement - « je jure par Hachiman » - et cela dit tout !). En général, la langue japonaise - faisons ici une petite excursion en linguistique - est très… "pas directe", c'est la langue des idiomes. Comment diriez-vous que vous êtes calme? "Je suis calme" - n'est-ce pas ? Un Anglais dirait: « Je suis calme », ce qui est équivalent, mais traduit littéralement par « Je suis calme ». Mais les Japonais diraient de la manière la plus exhaustive: « Watakusi wa » - « Je suis en harmonie ! - "Vaptakusi" - I, "va" - harmonie, qui sonne littéralement "Je suis l'harmonie". Voici un langage si simple - difficile pour eux !
Vue depuis la fenêtre d'une chambre dans un hôtel rural. C'est comme ça qu'ils vivent là-bas !
Et c'est aussi un aperçu de la vie japonaise. Les vieux n'ont rien à faire, alors ils jouent aux « boules » !
En plus de Hachiman, les samouraïs considéraient également le mythique tenno Jimmu, le fondateur de la dynastie impériale, le fondateur de la dynastie impériale, puis la femme-impératrice Jingu et son conseiller Takechi-no Sakune, comme les dieux de la guerre, et Prince Yamato-dake (Yamato-Takeru), qui est devenu célèbre pour avoir conquis les terres Ainu à l'est du Japon.
Et cette maison est envahie par la forêt et la mousse sauvage. Du point de vue des Japonais - il n'y a rien de plus beau !
En l'honneur de ces dieux de la guerre, de somptueuses festivités étaient organisées certains jours. Par exemple - "gunshinmatsuri", qui a été célébré le 7 octobre sur le territoire d'un grand temple shintoïste de la ville d'Hitachi. La nuit, des hommes avec des épées (daito) venaient au temple et des femmes avec des hallebardes (naginata). Des lanternes en papier ont été accrochées aux arbres, qui ont été brûlés après les vacances.
Ce n'est pas un immeuble d'habitation, c'est… une école de village !
Plus intéressant encore, bien que le shintoïsme soit la religion d'origine des Japonais, il était rarement présent dans la vie religieuse des samouraïs, pour ainsi dire, sous sa forme pure. Le bouddhisme, arrivé au Japon au milieu du VIe siècle, s'est avéré être une religion plus « avancée » par rapport au shintoïsme primitif. C'est pourquoi il a été immédiatement accepté par l'élite dirigeante du pays et a commencé à être activement utilisé dans leurs intérêts. Mais les prêtres shintoïstes ne voulaient pas du tout renoncer à leurs privilèges et, en outre, comptaient sur le soutien des masses, qui continuaient à professer leur religion plus familière. Et cela a forcé à la fois le clergé bouddhiste et les dirigeants de l'ancien Japon à emprunter la voie du compromis et à établir une coopération entre les deux religions au lieu de déclencher des guerres de religion fratricides, ce qui a finalement conduit à une symbiose si étrange, à première vue, des deux croyances., quant au syncrétisme du shintoïsme et du bouddhisme. …
Le thé est cultivé dans les montagnes où il est impossible de cultiver du riz.
Dans quels cas précis cela a-t-il abouti ? Mais quoi… Or les guerriers japonais, avant la bataille décisive ou même juste avant la campagne, se tournaient à la fois vers les esprits shintoïstes et vers les divinités bouddhistes ! À la suite d'une telle fusion, de nombreux dieux shintoïstes ont commencé à être dotés des propriétés des bodhisattvas bouddhistes, et le panthéon bouddhiste a été reconstitué avec des divinités shintoïstes acceptées. Par exemple, le culte d'Hachimana, qui était à l'origine un dieu shintoïste, était saturé des idées du bouddhisme, comme en témoignent nombre de ses paroles, qui sont clairement de nature bouddhiste. En eux, il se fait appeler Bosatsu - c'est-à-dire un bodhisattva - un terme bouddhiste, mais pas shintoïste !
Il y a une statue de Bouddha dans tous les temples bouddhistes.
Eh bien, plus loin, le clergé bouddhiste a simplement reconnu Hachiman comme un bodhisattva et lui a donné le nom de Daidzidzaitet. Avec la déesse shintoïste Amaterasu, « l'ancêtre » de la famille impériale sacrée, ils firent de même: les adeptes de la secte bouddhiste « Shingon » déclarèrent l'incarnation… du seul bouddha cosmique suprême Vairochana (Dainichi).
Et des lanternes, dont le feu est allumé en l'honneur des esprits des morts. Toutes leurs ruelles, car il y a beaucoup d'ancêtres !
De plus, au Japon, avec le bouddhisme, la propagation du confucianisme de la persuasion Zhuxian a commencé. La doctrine de Confucius, que Zhu Xi a légèrement révisée, semblait être une tendance conservatrice et dogmatique de contenu idéologique plutôt que religieux, car elle se concentrait principalement sur des questions éthiques. Et puis il a simplement fusionné avec le bouddhisme et le shintoïsme, adaptant certaines de leurs dispositions. Le confucianisme parlait aussi de « fidélité au devoir », obéissance et obéissance au seigneur et à l'empereur élevé au rang de la plus haute vertu, obligeait une personne à « travailler sur elle-même », c'est-à-dire à s'améliorer moralement par le strict respect de toutes les les règles et les lois de la famille, ainsi que de la société et, bien sûr, de l'État. Le confucianisme, semblable au shintoïsme, exigeait qu'un homme honore ses ancêtres et pratique le culte des ancêtres; discipline, obéissance, respect des aînés. Naturellement, le confucianisme était donc soutenu par les dirigeants féodaux du Japon et ils auraient été des imbéciles s'ils n'avaient pas soutenu une philosophie aussi bénéfique pour eux. Par conséquent, il n'est pas surprenant que le confucianisme soit devenu la base de l'éducation des représentants de la classe dirigeante japonaise et, surtout, des samouraïs.
Vous pouvez trouver une telle lampe de poche même au milieu de la forêt la plus sauvage. Qui l'a mis ici, qui y allume le feu ? Pas clair…
Eh bien, la chose principale dans le confucianisme était le principe du patriarcat, qui plaçait la piété filiale au-dessus de tout le reste du monde. Le fait est que selon cet enseignement, il y a une famille mondiale dans le monde, qui se compose du Père-Ciel, de la Mère-Terre et de l'homme - leur enfant. En conséquence, il existe une deuxième grande famille - c'est l'État dirigé par l'empereur. L'empereur dans cette famille est à la fois le Ciel et la Terre (c'est-à-dire à la fois mère et père en une seule personne, et comment pouvez-vous ne pas écouter cela ?!), les ministres sont ses enfants plus âgés, et les gens, respectivement, sont les plus jeunes ceux. Et la dernière famille est une « unité saine de la société ». Naturellement, les intérêts de l'individu sont complètement ignorés dans ce cas. Au contraire, ils sont ignorés jusqu'à ce que cette personnalité masculine elle-même vieillisse et - c'est important, elle-même ne pourra pas agir activement. Mais il pourra activement bousculer ses enfants ! D'où le dogme de la loyauté des plus jeunes envers les aînés et l'obéissance inconditionnelle au chef de famille, aussi tyran et idiot soit-il. Le prince féodal de ce point de vue était le même père et, bien sûr, le chef de tous les samouraïs - le shogun. On peut dire, heureusement, que les gens restent toujours des gens, et les règles sont surtout obligées de suivre les plus jeunes et les faibles. Les forts (les plus jeunes) pourraient les négliger et les négliger. Bien que la société ait condamné ce comportement. Les plus hauts représentants du clan des samouraïs ont fait ce qu'ils voulaient, et personne ne pouvait même leur dire un gros mot ! Par exemple, lors de la bataille décisive de Sekigahara, des princes aussi célèbres que Hideaki Kobayakawa (a reçu un terrain sur l'île de Honshu avec un revenu de 550 000 koku), Wakizaka Yasuharu (a reçu une allocation de 50 000 koku de riz pour cela !) Et Hiroe Kikkawa, qui aussi sans il n'y avait plus de récompense. Et aucun de leurs samouraïs ne leur a dit en face que, ils disent, monsieur, vous avez commis un acte déshonorant, et je vous condamne. Mais puisque je ne peux pas condamner le maître, alors je choisis la mort par honte pour le servir ! Pensez-vous qu'au moins un l'a fait? Personne! Cependant, ils disent que Kobayakawa lui-même a souffert de remords jusqu'à sa mort, qui, soit dit en passant, lui est venue peu de temps après.
Ce sont des bodhisattvas - dans le bouddhisme, des êtres (ou des personnes) qui ont la bodhicitta, c'est-à-dire qu'ils ont décidé de devenir un bouddha pour le bien de tous les êtres. Je suis venu, je l'ai acheté et je l'ai mis dans mon jardin.
Le confucianisme a souligné que cinq vertus (ou constances) distinguent une personne d'un animal. Le premier est l'humanité, dont l'essence, comme dans le christianisme, est l'amour et sa manifestation est la bonté. Vient ensuite la justice - vous devez tout faire pour ne pas faire attention à votre propre avantage. La troisième vertu est la gentillesse et le respect des personnes, mais une attitude particulièrement respectueuse envers ceux "qui sont plus élevés que nous" et en même temps - une attitude dédaigneuse envers ceux qui sont inférieurs. C'est-à-dire, en d'autres termes, dans la compréhension japonaise, un bon comportement peut être appelé modestie. Vient ensuite la sagesse. C'est la quatrième vertu. Être sage signifie distinguer correctement entre le bien et le mal, la vérité et le mensonge, et tout comprendre. Enfin, la dernière vertu confucéenne et cinquième est la véracité.
Eh bien, quel temple au Japon peut être sans "jardin de rocaille", seulement peut-être le plus inutile !
Si une personne a toutes ces vertus en elle et sait résister au fardeau pernicieux des passions, alors dans sa vie, elle rencontre cinq relations humaines correctes: la relation entre les parents et leurs enfants; entre le maître et son serviteur; entre un mari et sa femme; entre frères plus âgés et, par conséquent, plus jeunes; enfin, entre ceux qu'il considère comme ses amis. Ces cinq principaux types de relations sont appelés gorin.
La porte sacrée du torii. Passé sous eux - effacé le karma, plus la porte est grande, plus le karma est pur ! Faites attention au komaini debout devant l'entrée - une paire de statues gardiennes de chiens ou de lions, qui peuvent souvent être trouvées installées des deux côtés de l'entrée du sanctuaire. Cependant, si nous parlons des sanctuaires d'Inari, alors au lieu des chiens, et plus encore des lions, des renards agissent.
Pour le samouraï, le principal, bien sûr, était la relation entre lui et son maître. Pour le serviteur, son service au maître est son premier devoir et son principal devoir. Ils reçoivent avec reconnaissance des dons de leur maître en argent ou, disons, en terres, tandis qu'ils sont encouragés par la pensée qu'il est de son devoir et de son devoir vital de donner sa vie pour lui. « C'est le principal devoir moral d'un serviteur », dit l'enseignement confucéen. Le suivre est un honneur, le violer signifie quitter le chemin de la vertu et être soumis à la condamnation universelle !
Dans notre église, la cloche sonne. Au Japon, la cloche n'a pas de "langue". Par conséquent, ils l'ont battu!
En bushido, cette idée de service a été mise en avant, et toutes les autres exigences ont été déclarées secondaires et n'ont pas joué un grand rôle. Un vassal au Japon, suivant les commandements du bushido, a montré sa loyauté par le fait qu'avec son maître (ou après lui) il « est allé dans le vide », c'est-à-dire qu'il a commis un « suicide après », ce qui, au XIVe siècle. était devenu une forme répandue de devoir de serviteur envers le seigneur. Mais d'un autre côté, il ne faut pas exagérer l'importance de ce phénomène au Japon. Sinon, d'où venaient, par exemple, au moins 100 000 rônin, c'est-à-dire des samouraïs qui « ont perdu leur maître », embauchés pour garnir l'Osaka insoumise en 1613 ? Après tout, en théorie, tous, observant cette coutume, auraient dû être morts.
Et dans un sanctuaire shintoïste, ils battent du tambour !
Ainsi, la vision religieuse du monde des samouraïs est un alliage des dogmes du bouddhisme, du confucianisme venus de Chine au Japon, ainsi que d'éléments de la religion nationale - le shintoïsme, qui a réussi à entrer en symbiose étroite avec eux. Au fil du temps, les éléments disparates de ces trois religions se sont étroitement liés et se sont transformés en un seul tout. Mais d'autres religions du monde et de nombreux mouvements religieux n'ont pas eu d'influence notable sur la classe des guerriers japonais.
Les omikuji sont des morceaux de papier sur lesquels sont écrites les prédictions que vous avez reçues. Ils peuvent être trouvés dans de nombreux sanctuaires et temples. Il peut s'agir de daikichi ("grande chance") et de daikyo ("grand malheur") - ce que vous avez tiré du devin. En attachant une telle feuille autour d'une branche d'un arbre sacré ou d'une corde de riz spéciale, vous pouvez réaliser une "bonne" prédiction et empêcher l'accomplissement d'une "mauvaise" prédiction.
Cependant, le christianisme, qui s'est répandu au Japon après l'arrivée des Portugais au XVIe siècle, a connu un succès notable. L'activité des missionnaires chrétiens sur sa terre, et en premier lieu des jésuites, porte très vite ses fruits. Par exemple, près de la moitié de l'armée de Toyotomi Hideyoshi dans sa campagne contre la Corée en 1598 était composée de chrétiens. Mais il faut noter que le christianisme au Japon n'était pas le christianisme au sens plein du terme. Il était également assez particulier et incluait également un certain nombre d'éléments du bouddhisme et même du shintoïsme. La nature syncrétique du christianisme sur la terre du Japon s'est manifestée, par exemple, dans l'identification de la Mère de Dieu avec … Amida-butsu ou Kannon-bosatsu, qui, du point de vue des chrétiens orthodoxes, était une hérésie et un péché terrible.
Au temple, l'eau purifiante est un must. Le seau est désinfecté par rayonnement infrarouge, alors buvez à votre santé !
De plus, immédiatement après la montée inattendue du christianisme dans le pays, suivie d'une éradication tout aussi, sinon plus rapide, du fait que les shoguns craignaient la religion des étrangers et craignaient l'accroissement de leur influence, qui cachait un danger mortel. à leur système étatique extrêmement limité.
Une corde sacrée, plus elle est épaisse, plus elle est « sacrée » !
Et c'est parti pour une coupe !
