Branche de prunier en main -
Bonne année je vais féliciter
De vieilles connaissances…
(Sika)
Vous devez connaître votre voisin. Cette règle rend la vie plus facile pour soi… et pour son voisin, enfin, mais au final… "il fait juste bon vivre !" Et cela semble facile. Allez lui rendre visite, regardez de plus près, soyez observateur et tolérant, c'est-à-dire souvenez-vous de la parabole de la paille et de la bûche et, surtout, agissez envers votre voisin comme vous aimeriez que les autres agissent envers vous. Banal, n'est-ce pas ? Mais assez difficile quand on y pense. Et il est aussi dit: « Une personne vivant dans une serre ne doit pas jeter de pierres sur les maisons des autres ! Et cela a également été très correctement noté.
Moine guerrier japonais - sohei. En principe, le même samouraï, uniquement dans des chaussures spécifiques et une coiffe… Enfin, et aussi nagitata… Pour les samouraïs, c'était l'arme des femmes.
Le Japon est donc notre voisin, mais… que savons-nous de ce pays ? C'est-à-dire que nous en savons beaucoup. Plus que, disons, la plupart des Japonais moyens en savent sur nous. Mais… en savoir plus, on a plus de chance de les comprendre, et de comprendre… ça veut dire beaucoup.
Célèbre au Japon, la série "Cent vues de la Lune" a été créée par l'artiste Yoshitoshi Tsukioka selon la technique traditionnelle de la gravure sur bois japonaise. Il est considéré comme l'œuvre principale de ce maître et sa popularité au Japon est extrêmement élevée. "Cent Aspects de la Lune" a été imprimé pendant les sept dernières années de sa vie, dans la période de 1885 à 1892. Il comprend exactement cent feuilles avec une variété de sujets, qui sont unis par un seul détail - la lune, qui, d'une manière ou d'une autre, est visible sur chaque gravure. Voici, par exemple, la gravure sur bois "District de Ghosn". Qu'est-ce qui est représenté ici ? Et une scène de la représentation théâtrale de Chusingura Kabuki est représentée, ce qui est compréhensible et familier à tous les Japonais. Un jeune Oshi Rikiya envoie une lettre avec la nouvelle des 47 rônin au salon de thé Ichiriki à Kyoto, dans laquelle le père d'Oshi, Yuranosuke, explique comment venger la mort de sa mère.
Par exemple, nous parlons beaucoup de la culture d'origine des Japonais, mais d'où vient-elle - est-ce leur culture d'origine et comment est-elle née ? Quelle était leur religion et quel rôle a-t-elle joué dans la formation de la nation japonaise ? Eh bien - les questions de religion sont toujours intéressantes, et la religion du peuple guerrier est particulièrement intéressante, et donc à la lumière des événements de politique étrangère contemporains entre nos pays, nous en parlerons un peu aux lecteurs de VO.
Patrouille lunaire. Sato Tashimitsu explorant la rivière Kamo près de Kyoto, avant d'attaquer le temple Honnoji en 1582. Tashimitsu et son père Sato Karanosuke ont servi avec Aketi Mitsuide (1526-1582), qui a attaqué et tué son suzerain Oda Nobunaga.
Les données archéologiques indiquent sans ambiguïté que la croyance la plus ancienne des Japonais était qu'ils appelaient eux-mêmes Shinto, et nous l'appelons Shinto. C'est-à-dire que c'est … de l'animisme, du totémisme et de la magie, fusionnés en un tout, et en bref - croire aux esprits vivant dans ce monde qui nous entoure. Ces esprits - kami, ont des pouvoirs différents et il y en a beaucoup. Il y a des lacs et des ruisseaux kami, des cascades et des pierres, des arbres et des forêts. C'est pourquoi il est faux de traduire le mot kamikaze, tel qu'il est traduit ici - "vent des dieux" ou "vent divin". C'est le "vent des esprits". De plus, les dieux dans le shintoïsme existent aussi, tout comme les dragons et toutes sortes d'entités mystiques, ils sont simplement présents partout et les dieux doivent aussi faire face à eux. En général, c'était un panthéon païen typique avec un culte développé de la nature. Quelque chose de similaire s'est produit parmi les Babyloniens, qui, en plus des dieux principaux, ont saturé le monde autour d'eux de nombreux démons, quelque chose de similaire s'est produit parmi les peuples du nord, juste les anciens Japonais avaient beaucoup de kami et devaient être constamment rappelés à propos d'eux.
Cependant, lorsque le féodalisme a commencé à prospérer au Japon, l'incertitude du Shinto a commencé à le ralentir d'une manière ou d'une autre. Les guerriers se sont séparés en une classe distincte, et ils avaient besoin d'une religion plus "pratique" pour eux que pour les roturiers. Il semble que le bouddhisme, importé de Chine, soit devenu une telle religion, mais… encore une fois, il convenait plus aux paysans qu'aux guerriers. La nature, y compris spirituelle, ne tolère pas le vide. Il n'est donc pas surprenant que dans le cadre du bouddhisme tout de même au Japon, les enseignements de sa secte Zen, ou zenshu, aient commencé à se répandre. Du japonais "Zen" peut se traduire par "immersion dans la contemplation silencieuse" afin de maîtriser les forces spirituelles externes et internes pour atteindre "l'illumination". Le fondateur de la secte Zen (chinois - "Chan", Skt. - "Dhyana") est considéré comme le prêtre bouddhiste Bodhidharma (japonais Bodai Daruma), qui a commencé à prêcher ses enseignements d'abord en Inde, puis a déménagé en Chine. Mais déjà de Chine au Japon le bouddhisme zen fut apporté par deux moines bouddhistes: Eisai (1141 - 1215) et Dogen (1200 - 1253), qui commencèrent à le prêcher.
Mais il a gagné en popularité parmi les guerriers. Pourquoi? Le fait est que la propagation du bouddhisme zen a coïncidé avec l'établissement du système du shogunat dans le pays, lorsque les guerriers adoraient la "terre sacrée" (jodo) - un analogue du paradis bouddhiste - ou le bouddha Amida. Les enseignements de la secte bouddhiste Jodo étaient extrêmement simples, ce qui était très populaire auprès des soldats de l'époque. Il a été fondé par le moine bouddhiste Honen-shonin au 12ème siècle. et il est devenu attrayant, d'abord, parmi les travailleurs du peuple, qui voulaient vraiment croire à leur propre renaissance au paradis après la mort. Jodo a évincé la plupart des autres sectes bouddhistes au Japon, de sorte que ses adeptes possédaient jusqu'à 30% de tous les temples, prêtres et moines du Japon, et son essence même était extrêmement simple. Comme toute religion, son but était le « salut ». Mais les voies du salut étaient différentes. Ainsi, le supporter Jodo, pour « être sauvé », devait prononcer le nom du Bouddha Amida (« Namu Amida butsu ! » - « Je m'incline devant le Bouddha Amida ! »). Les moines Jodo ont expliqué que peu importe qui vous êtes: une mauvaise ou une bonne personne, pour être « sauvé » (c'est-à-dire « renaître dans le futur, mais plus digne »), il vous suffit de répétez et répétez cette prière. Comme tout le monde le comprend, c'était une religion très commode pour les esclaves et les maîtres. Elle n'a rien changé à leur relation, mais elle a permis à l'esclave de se sublimer sur l'idée du salut et… de supporter davantage son esclavage ! Oui, pour les paysans et autres roturiers, une telle religion était bonne. Mais pas pour les guerriers !
Ils ont compris qu'un simple appel au Bouddha Amida dans cette vie ne leur donne rien, mais cela développe le manque de volonté et l'apathie chez les gens, et quel genre de guerrier est-ce s'il n'a pas une forte volonté ? Le samouraï, avant tout, devait éduquer avec insistance sa volonté, développer la maîtrise de soi et le sang-froid, qui sont nécessaires à tout guerrier professionnel en premier lieu, qu'il s'agisse d'une campagne contre les Aïnous, d'un combat contre l'ancienne aristocratie de Kyoto., ou la répression des soulèvements paysans qui éclataient ici et là.
Ainsi, les prédicateurs zen sont apparus dans l'arène historique au Japon à un très bon moment. Ils ont fait valoir que seul un travail continu sur soi, dont le but est de cultiver en soi la capacité de mettre en évidence l'essence du problème, puis la capacité de se concentrer sur sa résolution, afin d'aller vers le but recherché, sont très importants. Et pas seulement dans la vie monastique, mais aussi dans la vie séculière. C'est alors que le bouddhisme zen devint le fondement spirituel de la caste des samouraïs; et le nombre de ses disciples a commencé à croître régulièrement. Historiquement, la relation entre les bouddhistes zen et la classe des samouraïs a commencé à se développer sous les régents Hojo à Kamakura. Eisai, le tout premier prédicateur bouddhiste zen, ne pouvait pas s'attendre à un succès à Kyoto, car des sectes telles que Teidai et Shingon y étaient fortes. De plus, ils bénéficiaient du patronage de la maison impériale et de la plus haute aristocratie. Mais à Kamakura, de telles difficultés n'existaient tout simplement pas, car là-bas l'influence de ces sectes ne s'est pas répandue du tout, c'est pourquoi le bouddhisme zen parmi les samouraïs de la maison Taira et de la maison Minamoto s'est répandu en toute liberté.
Lune sur le mont Inaba. Dans cette scène des Chroniques de Taiko, Konoshita Tokichi (1536-1598), fils d'un paysan et plus tard connu sous le nom de Toyotomi Hideyoshi, escalade une falaise près du château inaccessible du clan Saito sur le mont Inaba. De cet exploit a commencé la brillante carrière de Hideyoshi, qui a pris le nom de Taiko (Tambour) pour lui-même.
Une raison importante qui a poussé les samouraïs à s'engager précisément dans les enseignements du Zen était … sa simplicité exceptionnelle. Le fait est que selon sa doctrine, « la vérité du Bouddha » ne peut être transmise ni par écrit ni oralement. En conséquence, tous les manuels ou instructions didactiques ne peuvent pas révéler la vérité, et sont donc faux, et tous les commentaires sont erronés. Le Zen est avant tout une expression verbale. De plus, lorsqu'il est exprimé en mots, il perd ses propriétés zen. D'où la thèse principale de tous les théoriciens du bouddhisme zen, qu'on ne peut pas appeler cela un enseignement, puisque la connaissance logique du monde est absolument impossible. Le désir ne peut être atteint que par l'intuition, qui par la contemplation seule peut amener une personne à comprendre le « vrai cœur du Bouddha ».
Une religion très commode, n'est-ce pas ? Pas besoin de perdre du temps à lire des livres religieux. Bien que les bouddhistes zen aient utilisé des livres et des textes bouddhistes, ils n'étaient utilisés que comme moyen de propagande. De plus, la personne elle-même ne pouvait pas comprendre le Zen par elle-même et avait besoin d'un mentor. Cependant, les samouraïs sont tombés amoureux du Zen surtout parce qu'il a développé leur maîtrise de soi, leur volonté, leur sang-froid, c'est-à-dire tout ce qui était requis pour un guerrier professionnel. Pour un samouraï, il était considéré comme très important de ne pas flancher (tant à l'extérieur qu'à l'intérieur) devant un danger inattendu, pour conserver la clarté d'esprit et la capacité d'être conscient de ses actions en toutes circonstances. En pratique, le samouraï doit avoir une volonté de fer, se précipiter sans crainte sur l'ennemi, sans faire attention à rien, car le but principal d'un guerrier est de le détruire. Le Zen a également enseigné qu'il faut être calme et très retenu quoi qu'il arrive. Quiconque professait le bouddhisme zen ne devrait même pas prêter attention aux insultes, ce qui, bien sûr, n'était pas du tout facile pour les guerriers de la classe "noble", mais cela aidait à développer la maîtrise de soi et la volonté.
Une autre qualité que le Zen inculquait aux guerriers était l'obéissance inconditionnelle à leur maître et, bien sûr, à leur chef militaire. Il existe de nombreuses histoires de l'époque du Japon féodal qui racontent cette caractéristique des chevaliers japonais de l'époque. Par exemple, dans l'histoire d'un daimyo, il est dit que lui, ainsi que les restes de son escouade brisée, se sont retrouvés au bord d'une haute falaise et que des ennemis l'ont entouré de tous les côtés. Le daimyo ne voulait pas se rendre et donna l'ordre "Suivez-moi!", Après quoi il se précipita à cheval dans l'abîme. Et tous ses samouraïs l'ont immédiatement suivi, ne pensant pas une seconde à la signification de l'ordre du commandant. Et après tout, tout cela est une conséquence de l'éducation selon le système Zen - ayant reçu un ordre d'un senior, agissez sans hésiter !
L'existence d'une personne dans le monde dans le Zen n'était considérée qu'une apparence: « Shiki-soku-ze-ku » - « Tout dans ce monde est illusoire » - disaient les bouddhistes Zen. Le monde est illusoire et éphémère, il n'est qu'une manifestation du « rien » universel, d'où, comme tout est né, tout y ira, ou plutôt, il naît et sort continuellement. C'est pourquoi le bouddhisme zen a enseigné à une personne à ne pas s'accrocher à la vie et, bien sûr, à ne pas avoir peur de la mort. Mais c'était le mépris de la mort dans le Zen qui attirait les samouraïs vers lui.
Le concept de l'éphémère de l'être et la nature fantomatique du monde environnant (mujo), cependant, reliaient tout ce qui était éphémère et éphémère à un concept tel que la beauté. Tout ce qui est éphémère, actuel ou très court dans le temps (par exemple, fleur de prunier dans la neige, gouttes de rosée sous le soleil, etc.) est défini comme une manifestation visible de ce « moment entre le passé et le futur ». C'est-à-dire qu'il a été soutenu que c'est précisément la brièveté qui est la beauté ! Conformément à cette déclaration, la vie d'une personne était également considérée comme d'autant plus belle qu'elle était courte, surtout si la vie qu'elle menait était vivante et mémorable. D'où le mépris des samouraïs pour la mort et le développement de "l'art" de mourir en beauté.
Un autre élément de la théorie de la « mort facile » a été influencé par le confucianisme chinois. Une personne aurait dû avoir une pureté morale, un sens du devoir, un esprit d'abnégation. C'est alors qu'il devint un « digne époux ». Par conséquent, les Japonais ont appris dès l'enfance à mourir pour l'empereur, leur maître, ils ont expliqué la moralité du principe de tout sacrifier pour eux. C'est-à-dire la question « Pourriez-vous vous allonger avec une grenade sous un char ? » n'a jamais représenté un enfant japonais. Il ne pouvait pas, mais était simplement obligé de le faire, c'est tout. Après tout, mourir pour accomplir son devoir était considéré comme une « vraie mort ».
Lune de montagne après la pluie. Soga no Goro Tokimune (XIIe siècle), avec leur frère aîné Zuro, ont tué le tueur de leur père, Kudo Suketsune. Parce que cela s'est produit dans le camp du shogun sur les pentes du mont Fuji, la loi a été enfreinte. Zuro est mort dans la bataille, et Goro a été capturé et emmené au shogun, qui a immédiatement ordonné qu'il soit décapité. L'artiste a spécialement représenté un coucou volant devant la lune, car c'était l'un des symboles de la fugacité de toutes choses.
D'où, en passant, les intrigues de la plupart des contes de fées japonais pour enfants. Par exemple, voici un tel "conte de fées" - la belle-mère souhaitait du poisson frais en hiver et a envoyé son beau-fils le chercher. Et il est clair qu'elle est "mauvaise" et l'a fait par dépit. Un enfant d'un conte de fées des frères Grimm, bien sûr, aurait trouvé le moyen de la tromper, et puis "à la pelle et au four!" Mais le garçon japonais est allé à la rivière, a vu le poisson gelé dans l'eau, s'est déshabillé, a fait fondre la glace avec la chaleur de son corps (!) et a apporté le poisson à sa belle-mère ! À une autre occasion, le garçon a vu que ses parents étaient dérangés par des moustiques pendant leur sommeil. Il se déshabilla et s'allongea à côté d'eux pour qu'ils volent vers lui. Après tout, son père aurait dû aller servir le maître demain matin !
Les samouraïs, qui ont utilisé les dogmes du bouddhisme et du confucianisme, les ont naturellement adaptés à leurs besoins professionnels. Le culte de la mort pour la gloire, l'esprit d'abnégation pour servir le maître - étaient entourés d'un halo de gloire. Et c'est de là qu'est née la coutume hara-kiri. Cela était dû au fait qu'un guerrier professionnel était constamment en équilibre entre la vie et la mort. Par conséquent, les samouraïs ont cultivé en eux-mêmes un mépris pour la vie terrestre.
Une lune de neige pure sur la rivière Asano. La fille Chikeko se jette dans les eaux de la rivière Asano dans l'espoir que sa mort convainc les responsables gouvernementaux de libérer son père. Mais sa mort n'a pas impressionné les autorités, et par conséquent, son père est mort en prison. Mais comme elle est morte magnifiquement !
De nombreuses renaissances, enseigné le bouddhisme. Et si c'est le cas, alors la mort d'un individu, selon les bouddhistes, ne signifie pas la fin finale, et il renaîtra dans des vies futures. Par conséquent, une personne doit obéir avec résignation à la «grande loi du châtiment», c'est-à-dire le karma (go), ou le destin, qui ne détermine que le degré de son péché dans une vie passée, et en aucun cas se plaindre de la vie actuelle. Tout est déterminé, tout est pesé, car tout vient à point !
C'est ce qui explique la mort de tant de guerriers japonais au combat, le sourire aux lèvres et les paroles d'une prière bouddhiste sur les lèvres. Un homme - et tous les samouraïs le savaient depuis l'enfance - devait mourir complètement calmement, comme s'il s'endormait, tout en ayant des pensées pieuses et, bien sûr, le sourire aux lèvres, afin de ne pas donner de moments désagréables à son entourage. Les gémissements, le refus de mourir et de se séparer de leurs proches et de leur vie étaient considérés comme un comportement indigne et une violation de "l'étiquette de la mort". C'est-à-dire que le bouddhisme zen a cultivé une telle attitude face aux problèmes de la vie et de la mort, lorsque le concept de son propre «je» était tout simplement absent, ainsi que la peur de la mort et les pensées de ses propres avantages et difficultés.
Bien entendu, le bénéfice d'une telle attitude vis-à-vis de la vie revenait tout d'abord aux seigneurs féodaux, que les samouraïs servaient. Une personne qui n'a pas peur de la mort est infiniment fidèle à son suzerain, saisie par l'idée d'un exploit spirituel constant - un soldat idéal. C'est pourquoi des qualités similaires ont été cultivées non seulement au Japon, mais aussi par tous les régimes totalitaires. "Mort pour le Führer", "Mort pour Staline", mort pour l'empereur "- toutes ces formes sont commodes pour manipuler les gens. De telles personnes sont faciles à contrôler au combat, elles ne se rendent pas, mais l'honneur du samouraï et l'impératif moral ne lui permettront pas de battre en retraite et de fuir le champ de bataille, l'ordre du commandant pour lui est une loi qui doit être appliquée sans raisonner, et à tout prix, afin de ne pas couvrir de honte et de déshonneur ni votre nom, ni votre famille.
Ce sont les fondements des enseignements Zen qui ont formé la base du code - le bushido. La guerre pour les intérêts du suzerain était vénérée comme « la transformation de l'idéal le plus élevé en acte ». Le Bushido, comme il était dit dans le "Hagakure", était reconnu par la chevalerie japonaise comme la doctrine d'un effort direct et intrépide pour revenir à l'éternité.
Il est clair que, comme dans toute religion, il y avait des contradictions dans le Zen. Ainsi, le bouddhisme interdit tout type de meurtre. Dans le bouddhisme, il est inclus dans les cinq "grands" péchés, qui incluent également le vol, l'adultère, le mensonge et l'ivresse. Mais comme la vie, au contraire, exigeait constamment le contraire, une forme de "rédemption" a également été inventée - dons généreux aux temples, tonsure de moine après un certain temps consacré à… des meurtres.
