Les soldats errent
Blottis ensemble sur une route boueuse
Quel froid !
(Mutyo)
Dans le matériel précédent sur les croyances religieuses des samouraïs, nous nous sommes arrêtés au fait que le bouddhisme zen était très bénéfique pour le haut de la classe des samouraïs. De plus, il est intéressant de noter que la question touchait non seulement la sphère spirituelle, mais aussi le côté pratique de leur entraînement militaire et sportif pour la guerre. Le fait est qu'en escrime et au tir à l'arc, et dans divers types de lutte sans armes, et même en natation, les Japonais ont attribué le rôle principal non pas à la condition physique, mais à la condition spirituelle. L'équilibre psychologique et la maîtrise de soi développés grâce au Zen étaient très importants pour le samouraï. Eh bien, le principal moyen de connaître la vérité dans le Zen était la méditation (zazen) - la contemplation irréfléchie de l'environnement en position assise et avec les jambes croisées. Un jardin ou une pièce vide a été choisi comme lieu pour cela, dans lequel il n'y aurait rien pour distraire le méditant.
Yoshitoshi Tsukioka (1839 - 1892) - un artiste japonais exceptionnel qui a travaillé dans la technique de la gravure sur bois, a représenté non seulement "100 vues de la lune". Il a également interprété d'autres séries dans le genre uki-yo, aussi habilement exécutées que chargées de sens profond. Par exemple, il a peint des démons qui, comme tous les Japonais le savaient bien, les entouraient de toutes parts. Voici une de ses oeuvres intitulée "L'esprit d'une cascade".
La règle de base pour la contemplation était d'entraîner les poumons, apprendre à une personne à une respiration mesurée l'aidait à "s'approfondir" et à développer l'endurance et la patience en lui. L'état atteint par cette pratique s'appelait musin, après quoi il était déjà possible d'atteindre le muga (ou le manque de soi). C'est-à-dire qu'une personne a renoncé à tout ce qui est terrestre et, pour ainsi dire, s'est envolée au-dessus de son corps mortel. Dans un tel approfondissement, selon les adeptes de l'école Zen-soto, le satori, l'état d'éveil, pourrait descendre sur une personne.
Le koan ou question que le mentor posait à son disciple était également utilisé. Cette méthode a été utilisée, par exemple, par l'école Rinzai. Les questions du mentor auraient également dû conduire au satori. De plus, la logique n'était pas la bienvenue ici, puisque l'idéal était une « inconscience » complète et, encore une fois, le détachement de la vie terrestre.
Parfois, afin d'atteindre le satori, le mentor sensei (qui est maintenant souvent pratiqué dans diverses sectes à la mode !) utilisait un coup de bâton, pouvait inopinément pousser une personne dans la boue et même lui pincer le nez. Tout cela, cependant, avait un but précis - rester calme et maître de soi. De plus, il a été avancé qu'une personne qui a connu le satori après cela a vu la vie de manière complètement différente, mais l'essentiel est qu'une telle personne puisse agir efficacement dans n'importe quelle situation, car elle est restée calme lorsqu'elle a été pincée par le nez et battue avec un coller …
Et il s'est avéré que le pouvoir, la renommée, l'argent et même la victoire, c'est-à-dire - tout ce que le guerrier japonais était censé rechercher, après que le satori soit devenu de peu de valeur pour lui, ce qui était bénéfique pour l'élite de la société, car cela lui permettait d'économiser des avantages matériels sur… des récompenses ! C'est comme un ordre au courage: j'ai un truc bon marché et réjouis-toi… tout le monde semble te respecter, bien qu'en fait les gens respectent beaucoup plus la terre et les voitures chères. Mais toute élite garde généralement ces avantages pour elle-même !
Mais c'est un duel avec une ombre et… qui peut dire que ce n'était pas sans Sigmund Freud ?
Aux XIIe - XVIe siècles. Zenhu est entré à son apogée et est devenu une secte très influente au Japon, avec le soutien du gouvernement shogun. Bien que nous remarquions que le bouddhisme zen a grandement influencé tous les domaines de la culture japonaise. De plus, la victoire du clan Tokugawa et l'établissement du pouvoir des samouraïs dans le pays ont en quelque sorte changé l'essence du Zen.
Le Zen n'était plus aussi rigoureux qu'au début. Bien sûr, personne n'a annulé à aucun moment la volonté d'"aller dans le vide" sur ordre du suzerain. Mais maintenant, l'opinion a également été établie qu'une personne devrait vivre et profiter de la vie, aimer et apprécier tout ce qui est beau. On croyait qu'un guerrier japonais devait avoir non seulement une prouesse militaire (bu), mais aussi la culture et même l'humanité (boon).
L'une des séries de gravures sur bois de Yoshitoshi s'intitulait "28 Assassins célèbres". Et pourquoi ne pas les glorifier ? Ce ne sont pas des tueurs ordinaires, mais les plus célèbres !!!
Depuis la fin des guerres au Japon, les samouraïs ont commencé à s'adonner à la cérémonie du thé, ont appris à dessiner à l'encre, étudié l'art de l'ikebana et même… participé à des représentations théâtrales ! Et encore, le paradoxe de toute religion comme « tu ne pécheras pas, tu ne te repentiras pas »: le zen affirmait l'inutilité de la connaissance, mais les bushi considéraient utiles ces moments de zen qui aidaient à développer le caractère d'un guerrier et pour dans l'intérêt de cela … ils ont étudié! Par exemple, ils ont appris le tanoyu - une cérémonie du thé, parce qu'ils y ont vu des éléments de méditation et … pourquoi est-ce seulement dans les monastères bouddhistes et le clergé que l'on peut boire du thé ?! Selon la légende, le fondateur de la secte Zen, Daruma, s'est endormi pendant sa méditation, car il était très fatigué. Quand il s'est réveillé, il s'est arraché les paupières de rage afin qu'elles ne l'empêchent plus de suivre le "chemin" de "l'illumination". Il les a jetés par terre, où ils se sont transformés en pousses de théiers, ce qui a donné aux gens une cure de sommeil.
"Tuer Niu". C'est une créature tellement mythique et pourquoi les samouraïs ne devraient-ils pas le tuer ?!
Pour qu'aucune agitation du monde extérieur n'interfère avec la contemplation tranquille et la conversation calme pendant le tanoya, les salons de thé (chashitsu) et les salles de réception pour l'attente de cette cérémonie (yoritsuki) ont été installés à l'écart des locaux d'habitation, généralement quelque part au fond du jardin.. En conséquence, des parcs appropriés étaient nécessaires, ce qui a contribué au développement de la culture du parc, des jardins (jardinage) et de l'aménagement intérieur. Sous le règne d'Oda Nobunaga et de Toyotomi Hideyoshi, même des règles spéciales d'étiquette du thé ont été introduites, élaborées par Senno Rikyu, que Hideyoshi a nommé maître de la cérémonie du thé de son palais. Fils d'un paysan minable (ou d'un bûcheron - les opinions diffèrent ici), il a lutté pour les manières nobles afin de prouver à la vieille aristocratie qu'il n'était pas pire qu'eux. De plus, lorsque Senno Rikyu est tombé en disgrâce auprès de lui à l'âge de 71 ans, il n'a pas attendu la mort du vieil homme, mais lui a ordonné de faire le seppuku.
Mais ce n'est que "Démon". Rappelles toi? "Un démon triste, un esprit d'exil, a survolé la terre du péché…" C'est la même chose pour Yoshitoshi, mais en japonais !
Des jardins secs, qui étaient également initialement aménagés uniquement par des moines zen dans leurs monastères. Eh bien, les Japonais les appelaient "jardins de méditation et de réflexion" (à titre d'exemple d'un tel jardin, le jardin du monastère Ryoanji à Kyoto est généralement cité) sont également allés au-delà des murs du monastère et ont commencé à s'installer dans les cours de la noblesse, et des samouraïs ordinaires, qui ont pris exemple sur leurs suzerains.
Au XIVe siècle. La doctrine zen a également touché le théâtre No - l'art théâtral de la plus haute aristocratie et de la noblesse au service, qui s'est développé à partir de la danse burlesque sarukagu (que les prêtres bouddhistes ont transformé d'un comique en une danse religieuse). Il est clair que les pièces « Non » glorifiaient d'abord la bravoure des héros antiques (les héros modernes étaient tous bien en vue et ne pouvaient par définition servir d'objets à imiter !), et bien sûr, la fidélité du vassal à son Maître. Ils ont été subdivisés à la fois en historiques (ils étaient aussi appelés "performances militaires" (shurano) et lyriques ("femelles" (jo-no)). Encore une fois, Hideyoshi lui-même a joué dans les représentations du théâtre No, se produisant sur scène avec des chants et des danses de pantomime. Dans le même temps, ses courtisans, seigneurs féodaux ordinaires et soldats ordinaires (en figurants) auraient dû participer aux danses du « Non », qui étaient considérées comme un signe de bonnes manières et « d'accomplissement d'un devoir vassal ». Personne n'a osé refuser, car ce serait sa violation avec toutes les conséquences qui en découleraient. Ce n'est pas sans raison qu'on a remarqué que quelqu'un qui est passé « des haillons à la richesse » (peu importe, au Japon ou ailleurs) veut toujours devenir « plus saint que tous les saints » et essaie de réussir partout et en tout. Ou pour montrer qu'il réussit partout et en tout et pour une raison quelconque en même temps attire beaucoup de monde sur scène …
"Grosse carpe". Avez-vous vu une si grosse carpe? Donc, pas seulement une carpe, mais un esprit ou un démon, vous ne pouvez pas déterminer immédiatement… Il faut regarder…
Mais ici, le développement des affaires militaires est de nouveau entré en conflit avec la culture du Zen. Il s'est avéré que peu importe comment vous contemplez, une balle de mousquet vous tuera de toute façon, et vous ne le verrez même pas et vous ne pourrez pas esquiver comme une flèche ! En plus, il y avait la paix au Japon. Les samouraïs ont eu beaucoup plus de temps pour leur éducation, et beaucoup pour diverses raisons sont devenus enseignants, poètes, artistes.
Dans le même temps, d'autres sectes ont commencé à se répandre, répondant aux « tendances de l'époque ». Tout d'abord, il s'agit de la secte "Nitiren", qui est née au milieu du XIIIe siècle et a promis qu'après un certain temps, tous les êtres et toutes les choses se transformeraient en Bouddha, puisqu'il est dans tout ce qui nous entoure. Au fil du temps, de nombreux samouraïs sont devenus membres de la secte "Nitiren", mais la plupart des "Nityren" étaient encore des ronin, des paysans et d'autres couches défavorisées de la société des samouraïs.
Et si un tel fantôme vous apparaissait dans un rêve ? Ce n'est pas le film de Bondarchuk, n'est-ce pas ? Seule une épée de samouraï tranchante sauvera !
Les samouraïs adoraient également des divinités individuelles du panthéon bouddhiste. Ceux-ci comprenaient les bodhisattvas Kannon (Avalokitesvara) - la déesse de la miséricorde et de la compassion et Marishiten (Marichi) - la divinité qui patronnait les guerriers. Les samouraïs ont mis de petites images de Kannon dans leurs casques avant la marche; et ils ont demandé au Marishiten protection et aide avant de commencer un duel ou une bataille.
Le culte très ancien du shintoïsme, qui coexistait assez paisiblement avec le bouddhisme, occupait presque la même place importante dans la religion des samouraïs. L'essence du shintoïsme est la croyance dans les esprits de la nature. C'est-à-dire qu'il s'agit en fait d'une des variantes du paganisme. Trois principaux sanctuaires shintoïstes étaient considérés (et sont toujours considérés aujourd'hui !) par les Japonais comme des symboles du pouvoir de l'État. Il s'agit d'une épée sacrée, d'un bijou (un collier fait de jade, de jaspe ou simplement d'une pierre précieuse) et d'un miroir.
Comprenez-vous maintenant d'où les animaliers japonais puisent leurs idées pour leurs films d'horreur ? Voici une des oeuvres des "classiques du genre" il y a cent ans ! À propos, l'image s'appelle "Heavy Basket".
- L'épée (ame-no murakumo-no-tsurugi - "Epée des nuages tourbillonnants") était le symbole de toute l'armée des samouraïs et était censée protéger le Japon des ennemis.
- Le bijou (yasakani-no magatama - "Jaspe courbé brillant") symbolisait la perfection, la gentillesse, la miséricorde et en même temps la fermeté dans la gestion. Les anciens guerriers portaient spécialement des paquets entiers d'un tel magatama. Il est possible qu'elles (à l'origine des dents d'animaux sauvages) aient joué le rôle d'amulettes, comme beaucoup d'autres peuples de Sibérie.
- Le miroir (yata no kagami n'est qu'un "miroir" et c'est tout !) - était l'emblème de la sagesse et le symbole de la déesse du soleil Amaterasu. Il était également utilisé comme talisman protecteur. Par conséquent, il était attaché entre les cornes du casque Kuwagata.
Et voici le Cherry Tree Kami. Vous vous souvenez: « Cheri, Cheri Lady » ? Il s'agit d'une chanson du groupe disco allemand Modern Talking. Et nous avons aussi - "Cherry, cherry, winter cherry…" Les Japonais comprennent très bien ces deux chansons. Probablement, nous venons tous de la même Hyperborée…
Ces trois attributs shintoïstes étaient souvent offerts aux divinités en sacrifice, et parfois ils représentaient eux-mêmes le Shintai ou "corps" de la divinité, quelque chose comme notre Trinité chrétienne.
