Les politiciens et diplomates américains aiment rechercher les failles dans la politique intérieure des États souverains, mais « indésirables » par le département d'État américain. Pour la critique américaine, les pays multinationaux sont une vraie trouvaille en général - des faits de « discrimination nationale » font immédiatement surface. S'il y a des contradictions interethniques, elles sont à plusieurs reprises exagérées et gonflées à l'échelle d'un problème mondial, s'il n'y a pas de contradictions, elles devraient être allumées ou, au moins, pensées. Pendant ce temps, la politique nationale des États-Unis d'Amérique est elle-même vicieuse par définition. Non pas à cause de la douceur de vivre dans les villes américaines, la population noire se révolte périodiquement, et la vie absolument insupportable est dans les réserves indiennes qui existent encore aux États-Unis. Les réserves indiennes sont des unités administratives uniques par leur hypocrisie, dans lesquelles, sous prétexte de se soucier des besoins de la population indigène des États-Unis, un monstrueux retard socio-économique est préservé et en fait tout est fait pour que la population amérindienne des États-Unis s'éteint dès que possible.
Premières réservations
La première réserve indienne est apparue aux États-Unis d'Amérique le 29 août 1758 - il y a exactement 257 ans. Le territoire de l'État moderne du New Jersey, où l'idée d'une réserve, « innovante » pour l'époque, a été introduite, était autrefois habité par les Indiens Lenape. Dans les années trente du XVIIe siècle, les terres côtières du New Jersey attirent l'attention des colons hollandais et, grâce aux efforts de ces derniers, font partie de la colonie de la Nouvelle-Pays-Bas. Le règne des indigènes du "pays des tulipes" a pris fin en 1664 lorsque le colonel britannique Richard Nicholls a annexé la colonie néerlandaise aux possessions de la Grande-Bretagne. C'est dans le New Jersey que les Indiens ont été reconnus comme des « peuples dépendants sans souveraineté sur leurs territoires ». Au fur et à mesure qu'ils s'enfonçaient dans le continent et le développement de nouvelles terres, les Britanniques, puis les Américains qui les ont remplacés, s'emparèrent de plus en plus de territoires habités par les Indiens. Les peuples autochtones d'Amérique du Nord ont été regroupés dans des réserves, mais cela a été expliqué comme une aubaine pour les Indiens eux-mêmes. Le Congrès américain confirme l'autorité des tribus indiennes, mais uniquement sur les territoires qui leur sont assignés. Bien sûr, les Américains occupaient eux-mêmes les meilleures terres et la population indienne a été en partie éliminée dans les affrontements, en partie repoussée vers des terres moins propices à l'agriculture.
La réservation comme moyen de résoudre la "question indienne"
Après qu'Andrew Jackson, un ardent partisan du concept de réinstallation des Indiens sur les terres désertiques du Sud-Ouest, soit devenu président des États-Unis, le gouvernement américain a commencé à réinstaller les Indiens du Sud-Est des États-Unis vers le Sud-Ouest. Le chemin que les « Peaux-Rouges » devaient emprunter est entré dans l'histoire sous le nom de « Route des Larmes ». En seulement une décennie de 1828 à 1838. plus de 80 000 Indiens ont été réinstallés à l'ouest du fleuve. Mississippi, et en général, la réinstallation forcée des Indiens s'est poursuivie jusqu'à la fin des années 1870. Pendant la réinstallation, des dizaines de milliers d'Indiens sont morts. Ainsi, seulement lors de la réinstallation de la tribu Choctaw, qui a eu lieu en 1831-1833, au moins 3 à 6 000 personnes sont mortes. Certaines tribus indiennes ont tenté de s'opposer à la politique américaine les armes à la main, notamment les Séminoles, dont le charismatique chef Osceola a été immortalisé par Mine Reed. La résistance indienne est entrée dans l'histoire de l'Amérique du Nord et a été romancée par de nombreux écrivains, devenant un exemple de la lutte de libération nationale pour d'autres pays, continents et peuples. Bien sûr, les Indiens se sont comportés d'une manière extrêmement cruelle pendant les guerres avec le gouvernement américain et les colons, mais ils peuvent être compris - ils ont défendu leur propre terre, sur laquelle ils ont vécu pendant des milliers d'années et qu'ils leur avaient été enlevés par de nouveaux arrivants inconnus à eux, qui ne pensaient qu'à leurs propres avantages politiques et économiques.
Dans la politique de réservation, les dirigeants américains ont agi selon le principe du « diviser pour régner ». Ainsi, de petites tribus ont été regroupées dans une réserve, et comme elles ne se comprenaient pas (les langues des Indiens d'Amérique du Nord, encore mal étudiées, comprennent un certain nombre de familles linguistiques), elles ont été contraintes de passer à l'anglais comme la langue de la communication interethnique. D'autre part, plusieurs réserves ont été créées pour les grandes tribus à la fois afin de les séparer le plus possible et d'empêcher l'émergence éventuelle de foyers de lutte de libération nationale. Ainsi, les Dakotas ont été placés sur 11 réserves, et les Iroquois - sur 9 réserves.
Jusqu'à la fin de la Première Guerre mondiale, tous les Indiens des réserves n'avaient pas la citoyenneté américaine, et ce n'est qu'en 1919 que ceux d'entre eux qui ont servi dans l'armée ont eu le droit de devenir citoyens américains. Cinq ans plus tard, en 1924, les dirigeants américains étaient mûrs pour accorder la citoyenneté à l'ensemble de la population indienne du pays. Cependant, la situation socio-économique des réserves indiennes reste extrêmement insatisfaisante. En fait, même maintenant, les réserves indiennes sont les territoires les plus économiquement, socialement et culturellement arriérés des États-Unis. Les réserves sont confrontées à un large éventail de problèmes qui ne sont généralement pas typiques des pays développés du monde moderne, même pour leurs régions périphériques. La raison en est les spécificités de la politique nationale américaine envers la population indigène des États-Unis.
Dans un premier temps, le gouvernement américain a chassé les Indiens des zones importantes pour l'agriculture, mais le développement de l'industrie extractive a rendu nécessaire de prêter attention à ces terres qui auparavant ne suscitaient pas beaucoup d'intérêt de la part des autorités fédérales. Il s'est avéré que les terres allouées au XIXe siècle aux réserves indiennes cachent de riches ressources naturelles. Cependant, le bien-être de la population indienne provenant de l'exploitation des ressources naturelles sur les terres des réserves ne s'améliore pas. Le développement des ressources naturelles pose également des problèmes supplémentaires - l'environnement se détériore, l'agriculture est endommagée et le nombre de patients atteints de cancer augmente. "Les réservations n'étaient à l'origine rien de plus que des camps de concentration annoncés", a déclaré (https://ria.ru/world/20150807/1168843710.html) dans une interview avec RIA-Novosti l'aîné du clan Birds de la tribu Cherokee Masha White Pero, qui a noté que selon ses données, la politique envers les peuples autochtones est bien mieux établie dans la Fédération de Russie qu'aux États-Unis. En effet, malgré les nombreux problèmes socio-économiques auxquels la Russie a été confrontée au cours des dernières décennies, il n'y a pas de discrimination ouverte contre les minorités nationales par les autorités de l'État russe dans le pays. Les minorités nationales de Sibérie et d'Extrême-Orient, de la région de la Volga et de l'Oural, du Caucase du Nord et de Crimée ont la possibilité de se développer avec succès, d'utiliser leurs langues, de développer et de promouvoir leur culture. C'est-à-dire qu'ils ont ce qui manque pratiquement aux Indiens d'Amérique et aux autres peuples autochtones d'Amérique du Nord - les Esquimaux, les Aléoutes, les Hawaïens.
Les zones les plus problématiques des États-Unis
Aujourd'hui, il y a 550 tribus amérindiennes aux États-Unis qui sont officiellement reconnues par le gouvernement fédéral. La population totale des Indiens d'Amérique est d'environ 5 millions, dont les 2/3 vivent dans 275 réserves indiennes. Formellement, la loi américaine reconnaît les droits des États en matière de réserves, mais pour certaines réserves, il existe certains avantages et concessions - en particulier, le jeu est autorisé. Ce dernier est, dans une large mesure, la principale source de revenus pour les résidents de nombreuses réserves, avec le tourisme. En outre, les Indiens ont le droit de pratiquer le commerce en franchise d'accise des produits d'alcool et de tabac sur le territoire des réserves. Mais ces mesures, censées contribuer à élever le niveau de vie de la population indigène des États-Unis, apportent en même temps beaucoup de mal aux habitants des réserves. Il est bien connu du problème colossal de l'alcoolisme parmi la population amérindienne.
La réserve indienne est un ensemble complet de problèmes sociaux. Premièrement, les Indiens de la réserve, en raison de la préservation des vestiges du mode de vie traditionnel, ont encore un plus grand nombre d'enfants que l'ensemble des habitants des États-Unis. L'âge moyen d'un Indien est de 29,7 ans et celui d'un Américain de 36,8 ans. Mais cela est dû non seulement au grand nombre d'enfants et de jeunes, mais aussi à la mortalité précoce de la population indienne. Dans les réserves indiennes, la mortalité infantile est cinq fois supérieure à la moyenne de l'ensemble des États-Unis. Presque un enfant indien sur quatre meurt. Les Indiens meurent de diabète, de pneumonie et de grippe deux fois plus vite que les autres Américains. Dans les réserves jouxtant les mines d'uranium, le cancer devient l'une des principales causes de décès. Près d'un quart des familles indiennes vivent en dessous du seuil de pauvreté, parmi lesquelles il y a un taux d'analphabétisme élevé, et celles qui ont fait des études supérieures - seulement 16%, malgré la possibilité d'admission gratuite dans les universités pour les représentants de la population indigène. Que dire de la préservation de la culture nationale, qui n'est devenue qu'une marchandise à vendre dans les réserves visitées par les touristes. 72% des Indiens ne parlent pas leurs langues nationales, ce qui indique l'extinction progressive des langues amérindiennes d'Amérique du Nord et de la culture indienne. Les activistes communautaires indiens tentent de lutter pour les droits de leurs concitoyens et rappellent constamment au monde les nombreux problèmes auxquels sont confrontés les habitants des réserves. Mais le niveau de protestation parmi la population indienne est encore nettement inférieur à celui des Afro-Américains. Et cela s'explique non par les conditions d'existence plus favorables des Indiens, mais par l'isolement social de ces derniers par rapport à la « grande Amérique », conjugué à l'habitude de l'oisiveté au détriment des touristes et des prestations de l'État, de l'alcoolisation d'un part importante de la population masculine des réserves.
Les tentatives pour consolider les Indiens dans le cadre des structures politiques modernes ont commencé dans la première moitié du XXe siècle. En 1944, l'organisation actuelle a été créée - le Congrès national des Indiens d'Amérique (NCAI), qui vise à protéger les droits et les intérêts des Indiens d'Amérique, des Aléoutes et des Esquimaux de l'Alaska. Comme objectif, il a proclamé une réponse à la politique d'assimilation du gouvernement américain, qui viole toutes les obligations conventionnelles de l'État américain à l'égard des peuples autochtones. L'organisation est une union politique de tribus amérindiennes reconnues au niveau fédéral et de peuples autochtones de l'Alaska. Les principaux objectifs des activités de l'organisation sont proclamés: garantir les droits et libertés des Indiens des États-Unis; étendre et améliorer l'éducation dans les régions indiennes du pays; l'amélioration de la situation de l'emploi de la population indienne; l'amélioration de la qualité des soins médicaux; la protection des biens culturels et des langues indiennes; garantir une approche équitable à l'examen des réclamations des représentants de la population autochtone des États-Unis. En 1950, le NCAI a réussi à créer des réserves pour la population indigène de l'Alaska et, en 1954, il a remporté la campagne contre le transfert de la juridiction civile et pénale sur la population indienne aux États. Cependant, plus tard, au sein de la NCAI, une lutte a commencé par une partie plus radicale du Congrès, représentée par la jeunesse indienne, contre la ligne modérée de la direction de l'association, qui comprenait des chefs tribaux traditionnels. À la suite de cette lutte, l'American Indian Movement et le National Council of Indian Youth aux États-Unis ont émergé, prenant des positions plus radicales et recourant à plusieurs reprises à des manifestations, y compris violentes, contre le gouvernement américain et sa politique sur les réserves indiennes.
L'American Indian Movement a été fondé en juillet 1968 à Minneapolis, Minnesota. Comme son objectif, le mouvement a proclamé la protection des droits de la population indigène des États-Unis, y compris l'indépendance économique de la population indienne, la protection de la culture traditionnelle des Indiens, la lutte contre les manifestations de racisme contre la population indienne par les autorités et les structures policières, et la restauration des droits d'utilisation des terres tribales qui ont été illégalement transférées à la propriété des Blancs. Le mouvement amérindien, qui existe depuis 1968, n'a jamais été aussi important que la Nation of Islam, les Black Panthers et d'autres organisations et mouvements sociaux et politiques de citoyens noirs des États-Unis. L'objectif principal de l'American Indian Movement était d'empêcher l'utilisation illégale par les entreprises américaines des terres attribuées aux Indiens à des fins d'enrichissement économique. Sur cette base, il y avait des conflits constants entre les militants indiens et les forces de sécurité américaines.
Des branches ultérieures du mouvement sont également apparues au Canada. Depuis la fin des années 50. les militants de l'American Indian Movement se sont déplacés vers des manifestations radicales. Ainsi, de novembre 1969 à juillet 1971, la capture de l'île d'Alcatraz a été effectuée, et en octobre 1972 une marche sur Washington a été entreprise. Au milieu des années 1970. L'influence de l'AIM sur la population indienne des États s'est accrue et, dans le même temps, les liens avec les organisations politiques afro-américaines ont été renforcés. Cependant, en 1978, la direction centrale de l'AIM a cessé d'exister en raison de contradictions internes, mais des groupes individuels du mouvement continuent de fonctionner dans divers États américains. En 1981, des militants du mouvement ont capturé une partie des Black Hills dans le Dakota du Sud, exigeant que les dirigeants américains restituent ce territoire aux Indiens. Les services de renseignement américains considèrent l'American Indian Movement comme une organisation extrémiste et mènent périodiquement des répressions contre les militants indiens.
Capture du genou blessé
L'action la plus célèbre de l'American Indian Movement a été la capture de la colonie de Wounded Knee (Wounded Knee) le 27 février 1973, dans la réserve de Pine Ridge dans le Dakota du Sud. Pour la population indienne, Wounded Knee est un lieu important. Ici, le 29 décembre 1890, la dernière grande bataille des guerres indiennes a eu lieu, appelée l'abattage du ruisseau Wounded Knee. Chez les Indiens, une nouvelle religion, la Danse des Esprits, est apparue, selon laquelle Jésus-Christ doit revenir sur terre sous la forme d'un Indien. La diffusion de cette religion alerte les autorités américaines, qui y voient un danger potentiel d'une nouvelle résistance armée indienne. Finalement, les autorités ont décidé d'arrêter le leader nommé Sitting Bull. Cependant, à la suite d'une fusillade avec la police, Sitting Bull a été tué. Puis ses partisans ont quitté la réserve de Cheyenne River et se sont dirigés vers la réserve de Pine Ridge, où ils étaient censés se réfugier. Le 29 décembre 1890, un détachement de 500 soldats américains du 7e régiment de cavalerie attaque les Indiens Minnekozhu et Hunkpapa, qui faisaient partie du peuple Lakota. L'opération a tué au moins 153 Indiens, dont des femmes et des enfants. Selon d'autres estimations, environ 300 Indiens ont été tués aux mains de l'armée américaine - pour la plupart non armés et incapables d'opposer une résistance sérieuse à l'armée.
À leur tour, les Indiens, même en tenant compte de l'incomparabilité des forces, ont réussi à détruire 25 soldats du régiment de cavalerie américain. Hugh McGinnis, qui a servi comme simple soldat dans le 7e régiment de cavalerie, a rappelé plus tard: « Le général Nelson Miles, qui a assisté au massacre après une tempête de neige de trois jours, a dénombré environ 300 corps couverts de neige dans les environs, y compris à des distances considérables. Il a été horrifié de voir que des enfants et des femmes sans défense avec des bébés dans les bras étaient poursuivis et tués sans pitié par des soldats à une distance pouvant atteindre trois kilomètres du lieu de la fusillade… ». Il s'est avéré que la raison officielle du massacre était le fait qu'un Indien nommé Black Coyote n'avait pas rendu son fusil aux soldats américains. Le commandant du régiment, le colonel Forsyth, a décidé qu'il y avait une désobéissance armée et a ordonné le tir du camp indien, dans lequel il n'y avait que des femmes, des enfants et un petit nombre d'hommes épuisés à la suite de la longue transition. Pendant ce temps, Black Coyote n'était qu'une personne sourde et ne pouvait pas entendre l'ordre de rendre l'arme. Par la suite, le général Miles a accusé le colonel Forsyth, qui était directement en charge de l'opération, de la fusillade, mais ce dernier a ensuite été réintégré dans ses fonctions et a même reçu plus tard le grade de général de division. Dans la mémoire des Indiens Lakota, le massacre de Wounded Knee est resté comme une autre manifestation de cruauté de la part du gouvernement américain, d'autant plus que des femmes et des enfants non armés en ont été les victimes. Les auteurs du drame n'ont jamais été punis, d'ailleurs une vingtaine de soldats et officiers de l'armée américaine qui ont participé à l'opération ont reçu des récompenses gouvernementales. De plus, le public blanc aux États-Unis a pris la tragédie assez positivement, car il avait longtemps détesté les Indiens et les considérait comme une source potentielle de crimes contre la population blanche. La propagande américaine a également joué un rôle dans cela, décrivant l'incident comme l'élimination d'une secte religieuse extrémiste qui représentait un danger pour la société américaine. En 2001, le Congrès national des Indiens d'Amérique a exigé l'abolition des actes de récompense des soldats américains ayant participé à l'opération contre les Indiens à Wounded Knee, mais la direction américaine n'a pas répondu à cet appel.
83 ans plus tard, Wounded Knee est devenu le théâtre d'un nouvel affrontement entre les Indiens et les forces de sécurité américaines. Wounded Knee a été envahi par environ 200 à 300 adeptes du mouvement indien américain, dirigé par Russell Means et Dennis Banks. Les militants indiens ont introduit la règle tribale traditionnelle dans la colonie et ont déclaré la colonie un État indien libre des Européens. Les militants ont pris 11 résidents locaux en otage, se sont emparés d'une église et ont creusé des tranchées sur la colline. Après cela, les militants ont présenté des réclamations au gouvernement américain - vérifiant tous les accords conclus entre les autorités américaines et les tribus indiennes à différents moments, enquêtant sur les relations du département américain des Affaires intérieures et du Bureau des affaires indiennes avec la tribu Oglala, le remplacement des membres du conseil tribal a été annoncé par les militants de l'American Indian Movement. Le lendemain matin, plus de 100 policiers américains ont commencé par bloquer toutes les routes d'accès à Wounded Knee. Deux sénateurs américains se sont rendus dans la colonie et ont entamé des négociations avec les rebelles. L'action s'est transformée en un conflit armé de 71 jours. La police, le FBI et les forces armées se sont engagés dans des échanges de tirs avec les activistes envahisseurs. L'avocat William Kunstler est arrivé dans la colonie, qui a autrefois défendu des figures cultes du mouvement de gauche américain comme Martin Luther King, Malcolm X, Bobby Seal, Stokely Carmichael. Les événements de Wounded Knee ont été médiatisés dans tous les États-Unis et ont été décrits par de nombreux contemporains comme une « nouvelle guerre indienne » des peuples autochtones des États contre le gouvernement américain.
- Léonard Peltier
Finalement, le 8 mai, la résistance des militants indiens a pris fin - un rôle important a été joué par le Conseil national des églises, à travers lequel un accord a été conclu sur la reddition des rebelles. Après les accords conclus, les autorités américaines décidèrent de donner suite aux accusations portées par les militants contre les membres de l'Indian Tribal Council et de réviser l'accord de Fort Laramie, conclu en 1868, selon lequel la tribu Sioux recevait un grand territoire du Nord et le Dakota du Sud, le Wyoming, le Nebraska et le Montana. Les rebelles Buddy Lamont et Frank Clearwater ont été victimes d'affrontements à Wounded Knee, et le chef rebelle Dennis Banks a été contraint de passer dix ans à se cacher de la justice. Un autre chef rebelle, Russell Means, s'est présenté à la présidence de la tribu Oglala Sioux en 1974, rivalisant avec Dick Wilson. Wilson a reçu 200 voix supplémentaires, mais Means a contesté les résultats des élections, accusant son adversaire de falsification. Means a été acquitté dans l'incident de Wounded Knee, mais a été jugé à nouveau en 1975, cette fois pour meurtre. Mais il a été acquitté.
Mais un autre militant indien, Leonard Peltier, a été condamné. Originaire de la réserve indienne de Turle Mountain dans le Dakota du Nord, Peltier est né en 1944 d'un père ojibwé et d'une mère sioux. Le 26 juin 1975, une fusillade a eu lieu à Wounded Knee qui a tué les agents du FBI Jack Coler et Ronald Williams et l'Indien Joseph Kilzwright Stanz. Selon les documents de l'enquête, les voitures des agents du FBI ont fait l'objet de bombardements prolongés sur le territoire de la réserve, à la suite desquels ils ont été tués. Il a été constaté que le fusil à partir duquel les services spéciaux ont été tirés appartenait à un résident local de 31 ans, Leonard Peltier. Une escouade de 150 agents du FBI, policiers et commandos a arrêté trente Indiens, dont des femmes et des enfants. Peltier a réussi à s'échapper et seulement le 6 février 1976, il a été arrêté au Canada et extradé vers les États-Unis. Les motifs de l'extradition étaient le témoignage de la femme indienne Myrtle Poor Bear, qui s'est présentée comme une amie de Peltier et l'a accusé d'avoir tué des agents du FBI. Peltier lui-même a qualifié le témoignage de la femme de faux. Cependant, en avril 1977, Peltier a été condamné à deux peines d'emprisonnement à perpétuité. Depuis, l'activiste indienne est emprisonnée - malgré l'intercession de plusieurs personnalités publiques de premier plan à travers le monde, de Mère Teresa au Dalaï Lama, de Yoko Ono à Naomi Campbell. En son temps, même Mikhaïl Gorbatchev s'est prononcé en faveur de Peltier. Néanmoins, Peltier, bien que âgé de plus de 70 ans, est en prison et, apparemment, finira sa vie dans les cachots du régime américain.
République de Lakota: le leader est mort, mais sa cause perdure
Pine Ridge est une réserve Oglala Lakota d'une superficie de 11 000 milles carrés (environ 2 700 000 acres). C'est la deuxième plus grande réserve indienne des États-Unis. Environ 40 000 personnes vivent dans une zone à peu près de la taille du Connecticut dans huit arrondissements - Eagle Nest, Pass Creek, Vacpamni, La Creek, Pine Ridge, White Clay, Medicine Route, Porcupine et Wounded Knee … La population de la réserve est majoritairement des jeunes, 35% des résidents ont moins de 18 ans. L'âge moyen des résidents de la réserve est de 20,6 ans. Cependant, la responsabilité de l'éducation des jeunes générations d'Indiens incombe aux grands-parents - de nombreux parents souffrent d'alcoolisme ou de toxicomanie, sont en prison ou sont décédés prématurément. Les catastrophes naturelles causent de gros dégâts à la réservation. Il n'y a pas de banques, magasins, cinémas sur la réservation. Il n'y a qu'une seule épicerie sur la réserve, dans le village de Pine Ridge. Ce n'est qu'en 2006 qu'un motel a été ouvert sur la réservation, conçu pour pas plus de 8 personnes. Il n'y a qu'une seule bibliothèque publique sur la réservation, située au Collège Oglala Lakota. Les résidents de la réserve sont souvent victimes d'activités frauduleuses, notamment de la part de représentants de banques travaillant dans les localités de l'État proches de la réserve. Profitant de l'analphabétisme et de la crédulité de la population indienne, de la propension de nombreux Indiens à abuser de l'alcool et de la drogue, des banquiers égoïstes impliquent les Indiens dans des stratagèmes frauduleux, à la suite desquels les indigènes doivent de grosses sommes d'argent aux banques. La grande majorité des Indiens sont au chômage et contraints de vivre des prestations gouvernementales. Ainsi, le gouvernement américain les maintient sur "l'aiguille financière" et les transforme en parasites dépendants qui s'abreuvent par oisiveté ou "se tournent sur une aiguille". Naturellement, tout le monde dans la partie pensante de la population indienne n'aime pas cette situation du peuple indigène des États-Unis. De plus, les États-Unis se moquent ouvertement des sentiments nationaux des Indiens. Ainsi, sur les Montagnes Noires prises aux Indiens, des images de quatre présidents américains sont gravées - exactement ceux qui ont pris des terres à la population indigène d'Amérique du Nord.
- Russell signifie
Le 17 décembre 2007, un groupe d'activistes indiens Lakota a proclamé l'indépendance de la République de Lakota dans plusieurs territoires tribaux faisant partie des États du Dakota du Nord, du Dakota du Sud, du Nebraska, du Wyoming et du Montana. Il a été annoncé qu'il renonçait à la citoyenneté américaine et payait des impôts. A la tête des partisans de l'indépendance des Lakota se trouvait la personnalité publique indienne susmentionnée Russell Means (1939-2012), un ancien militant de l'American Indian Movement, célèbre pour avoir capturé le village de Wounded Knee dans la réserve de Pine Ridge avec un groupe d'hommes armés. associés et l'introduction d'un organe directeur tribal. La confrontation avec la police et l'armée a duré 71 jours et a coûté la vie à près d'une centaine d'Indiens, après quoi les 120 personnes restantes se sont rendues aux autorités. Au milieu des années 80. Des moyens sont allés au Nicaragua pour lutter contre les sandinistes, dont la politique était mécontente des Indiens locaux - Miskito. Cependant, le détachement de Means a été rapidement encerclé et neutralisé par les sandinistes, et l'activiste indien lui-même n'a pas été touché et a été relâché assez rapidement aux États-Unis. Un voyage au Nicaragua pour combattre aux côtés des Contras a provoqué une réaction très négative de la gauche radicale américaine et de l'opinion publique de gauche, qui admiraient la révolution sandiniste et accusaient Means de complicité avec l'impérialisme bourgeois. Means avait également rompu ses relations avec bon nombre des principaux militants du mouvement indien qui occupaient des positions pro-sandinistes.
Puis Means ne s'est pas impliqué dans la politique pendant un certain temps et s'est concentré sur une carrière d'acteur de cinéma. Il a joué dans des films occidentaux, dont le rôle de Chingachgook dans l'adaptation du Dernier des Mohicans. Means a également écrit le livre "Where White People Are Afraid to Tread" et enregistré deux albums audio de "Indian Rap". Comme le rappelle le journaliste Orhan Dzhemal, « Des amis, déjà d'âge moyen, ont été persuadés par des amis de jouer dans des films (il était ami avec Oliver Stone et Marlon Brando). C'est ainsi que le vrai Chingachgook est apparu. Ce n'était pas difficile pour Minns, il s'est juste joué. Et pourtant la touche finale de sa biographie n'indique pas que son sang s'est refroidi avec l'âge et qu'il est devenu un « membre utile de la société ». En 2007, il a déclaré l'indépendance de la tribu Lakota. Cette démarche n'a eu aucune conséquence politique, c'est juste que Means et ses partisans ont brûlé leurs passeports américains. Et pourtant, cela lui a permis de mourir non pas en tant que citoyen américain banal, mais en tant que chef des Peaux-Rouges "(Cité de: Dzhemal O. The Real Chingachguk // https://izvestia.ru/news/538265). Dans les années 2000. Russell Means s'est rétabli en tant que politicien - cette fois avec un plan visant à créer l'État indien Lakota. La République Lakota a acquis une renommée mondiale, mais a provoqué une réaction ambiguë aux États-Unis même, notamment de la part des autorités et services spéciaux américains, qui ont vu dans ce projet une autre menace pour la sécurité nationale de l'État américain, émanant des séparatistes indiens. D'autre part, les activités de Means ont toujours provoqué une réaction négative des chefs traditionnels indiens, qui coopèrent étroitement avec les autorités fédérales, et ont en fait été simplement rachetés par Washington. Ils accusaient Means et ses partisans d'extrémisme et de maoïsme, le considéraient comme un dangereux radical de gauche, dont les activités nuisent plutôt à la population indienne des réserves.
Le projet de la République Lakota a été conçu par Means comme une tentative d'attirer l'attention sur les problèmes des résidents des réserves. En effet, dans les territoires habités par les Lakota, comme l'a noté Means, le chômage atteignait 80-85% et l'espérance de vie moyenne des hommes était de 44 ans - moins dans le Nouveau Monde ne vivent qu'en Haïti. Bien sûr, l'alcool est principalement responsable de la mort prématurée des Indiens - des hommes, mais les militants de la République Lakota y voient le résultat de la politique volontariste des dirigeants américains pour enfin résoudre la "question indienne" par la lenteur et la douceur de autodestruction des Indiens. L'alcoolisme est un problème pour 8 familles amérindiennes sur 10, 21 % des prisonniers du Dakota du Sud sont des Amérindiens et les taux de suicide chez les adolescents sont 150 % plus élevés que la moyenne américaine. L'incidence de la tuberculose est de 800 % plus élevée que la moyenne des États-Unis, l'incidence du cancer du col de l'utérus est de 500 % et le diabète est de 800 % plus élevé. Le diabète et les maladies cardiaques se propagent grâce à l'approvisionnement en aliments riches en sucre dans le cadre du Programme alimentaire fédéral. Le niveau de vie général de la population est également beaucoup plus bas - au moins 97% des Lakota vivent en dessous du seuil de pauvreté, et certaines familles sont dans une situation si dramatique qu'elles doivent encore chauffer leurs maisons avec des poêles. En conséquence, de nombreuses personnes âgées, incapables de s'occuper du chauffage pour des raisons de santé, meurent d'hypothermie. L'eau potable et l'assainissement sont absents dans 1/3 des maisons de la réserve, 40% des maisons n'ont pas d'électricité, 60% n'ont pas de service téléphonique. Chaque maison abrite environ 17 personnes, tandis que le nombre de chambres ne dépasse pas deux ou trois. La langue lakota est en train de disparaître, que seuls 14% des Indiens parlent aujourd'hui, et même alors - presque tous ont plus de 65 ans. Il s'avère que la population indigène de l'une des puissances les plus économiquement puissantes du monde vit au niveau des États les plus arriérés, littéralement au bord de la survie. Même le taux de natalité élevé dans les familles indiennes ne les sauve pas de l'extinction à cause de la maladie et des effets nocifs de l'alcool et des drogues. Naturellement, le sort de la population indienne provoque le désir de la partie la plus politiquement active des Indiens de présenter des revendications politiques. De plus, sinon, le peuple risque tout simplement de disparaître, comme de nombreux autres groupes ethniques amérindiens aux États-Unis. Cependant, le gouvernement américain ne cherche pas à résoudre les problèmes de la population indienne, et représente les militants politiques comme des séparatistes, des extrémistes et des terroristes, les soumettant à des poursuites pénales, au mieux, un blocus de l'information.
À l'automne 2008, Means a tenté, sans succès, de se présenter à la présidence de la tribu Oglala, mais n'a remporté que 45 % des voix, perdant la campagne électorale face à Teresa Two Bulls, qui a remporté 55 % des voix. À bien des égards, la perte de Means était due au fait que ses partisans vivaient en dehors de la réserve de Pine Ridge et n'avaient pas le droit de participer aux élections. En 2012Russell Means est mort d'un cancer de la gorge, mais son idée originale - la République de Lakota - continue d'exister aujourd'hui, comme une sorte de communauté virtuelle, qui prend de plus en plus des traits réels, se « matérialisant » dans la vie socio-politique des États-Unis. Sur le territoire de la réserve de Pine Ridge, où vit la tribu Lakota, les militants de la République tentent d'améliorer l'agriculture, ont créé une école où ils enseignent aux enfants indiens la langue et la culture nationales. Soit dit en passant, les chefs officiels de la tribu Lakota n'ont pas osé soutenir le projet des moyens « fous ». En 2008, ils ont déclaré la continuité du traité avec les États-Unis, présentant l'existence de la République de Lakota comme les activités d'une « petite poignée d'extrémistes ».
La République de Lakota est en quelque sorte devenue l'un des symboles de la résistance anti-américaine. Le fait même de l'émergence du séparatisme indien aux États-Unis a attiré l'attention des cercles radicaux du monde entier. De plus, parmi les partisans de la république, il n'y a pas seulement et même pas autant d'Indiens que d'Américains blancs, mécontents de la politique de leur état et considérant le projet de feu Means comme un excellent moyen d'énoncer les problèmes urgents de la politique intérieure américaine. En 2014, dans une interview accordée à la chaîne de télévision NTV, le représentant des Indiens Lakota Payu Harris a déclaré que la population de la réserve soutenait le peuple de Crimée dans son choix et son adhésion à la Russie. Payu Harris est connu pour avoir créé sa propre monnaie pour les Lakota - Mazakoins. Selon Payu Harris, l'argent offre une opportunité de combattre le gouvernement américain. Même si, bien sûr, les autorités américaines, représentées par le FBI, ont déjà réussi à avertir les Indiens Lakota qu'imprimer leur propre argent aux États-Unis est illégal. Les Indiens Lakota ne soutiennent pas le pouvoir de Washington, car ils considèrent les activités du gouvernement américain comme ouvertement hostiles à la population indigène d'Amérique du Nord. La République de Lakota suscite la sympathie non seulement parmi les Indiens d'Amérique eux-mêmes, mais aussi parmi de très nombreux résidents bienveillants de divers États.
