Dans le processus de maturation et au cours des troubles eux-mêmes, la religion et l'église jouent un grand rôle. On le voit dans le monde aujourd'hui, par exemple lors de la guerre au Moyen-Orient ou de l'affrontement dans la Petite Russie (Ukraine).
Il est clair qu'au moment d'une crise aiguë, les contradictions religieuses s'avèrent toujours être associées à des contradictions sociales (en particulier en matière de justice sociale) et à des intérêts politiques et sont utilisées par les parties adverses comme une bannière qui a une puissante influence sur les émotions des gens. C'est notamment ainsi que se déroulèrent le discrédit et le dénigrement de l'URSS « impie ».
La religion et l'église, idéalement, devraient enseigner aux gens les bases de l'être - le bien et le mal. C'est-à-dire donner les concepts de base de l'existence de la civilisation, de l'État et du peuple. Distinguer ce qui est bien et ce qui est mal. Malheureusement, en Russie lors de la catastrophe de 1917 l'église a perdu cette opportunité, sa fonction de base, et ne pouvait ni arrêter ni ralentir la scission du peuple et la maturation de la haine mutuelle dans ses différentes parties. En particulier, la haine raciale des messieurs pour les « rustres » et la haine du peuple avec les gentlemen-bars, les bourgeois capitalistes, les prêtres, les « chercheurs d'or » et les « minables intellectuels ».
La raison profonde de ce phénomène réside dans la scission de la religion par les Romanov et la "réforme" de Nikon. Sous les Romanov, la meilleure partie du peuple, la plus énergique, la plus juste et la plus consciencieuse, s'enfonça dans le schisme. Les vieux croyants ont préservé les fondements de la foi russe - pureté, sobriété, haute moralité et endurance spirituelle. Le nikonianisme régnait dans le reste de la Russie. À partir de ce moment, le peuple perdit progressivement sa foi et l'autorité de l'église commença à décliner. Les choses ont atteint un point tel qu'au début du 20e siècle, les prêtres étaient considérés par le peuple comme faisant partie d'une meute d'oppresseurs et d'exploiteurs. Propriété de l'État, le christianisme nikonien dégénère et rétrécit. La religion a conservé sa forme, mais a perdu son essence ardente - "l'orthodoxie", "la gloire de la pravie-vérité" (une synthèse de l'ancienne foi des Rus-Russes et du christianisme).
Peter a terminé ce processus - il a liquidé l'institution du patriarcat. L'église est devenue une partie de l'appareil d'État pour le contrôle du peuple. Il n'est pas surprenant qu'à la fin nous voyions des temples pillés, profanés et détruits, des sanctuaires, des prêtres et des moines assassinés. Ce ne sont pas les commissaires rouges qui ont détruit Vera, elle est morte avant eux. Si les gens voyaient leur rôle naturel et le meilleur dans la religion et l'église, personne n'oserait faire sauter et profaner les sanctuaires russes.
Il convient de noter que depuis les années 1990, tout s'est répété - encore une fois, nous voyons une église publique et vide, "l'orthodoxie ravivée", qui s'intéresse surtout aux choses purement matérielles, au "retour" de la propriété et aux flux financiers. Il y a une forme - beaux, nouveaux temples et églises, une masse de remakes, mais l'essence ne l'est pas. L'église ne remplit pas sa tâche principale - ce qui est bien, ce qui est mal. Par conséquent, la moralité de la société d'aujourd'hui en Russie est beaucoup plus faible que dans l'URSS "impie". Et à nouveau, nous voyons mûrir une nouvelle catastrophe civilisationnelle, étatique et sociale.
Ainsi, au début du 20ème siècle, l'église a dégénéré, est devenue une apparence et n'a pas eu l'autorité parmi le peuple pour arrêter la catastrophe. Où matérialisation, terreur de l'église, le clergé est devenu un lourd fardeau pour la paysannerie, un irritant majeur pour les gens. Ainsi, dans les verdicts des rassemblements ruraux et volost dédiés aux relations avec l'église, les paysans ont noté que "les prêtres ne vivent que d'extorsions", prennent de la nourriture et des choses, "s'efforcent, pour ainsi dire, d'aller chercher de l'argent avec des prières plus souvent …" Ils ont pris de l'argent pour les funérailles, les baptêmes des nouveau-nés, la confession, le mariage. Utilisé dans l'économie, la construction. Ministres de l'église, le prêtre a retiré 7 à 10 roubles aux paysans pauvres pour les funérailles, 10 à 25 roubles pour le mariage, etc. Les paysans devaient payer littéralement pour tout, et même remplir diverses fonctions (par exemple, construire des maisons pour les hommes d'église) … Afin d'estimer ces dépenses pour l'église, vous devez savoir que la fourniture de nourriture pour le paysan dans son ensemble était d'environ 20 roubles par an.
Dans le même temps, les sentiments anti-ecclésiastiques dans leur ensemble ne signifiaient pas un éloignement du peuple de la foi. Les revendications des paysans pour l'église étaient socio-économiques et non spirituelles. En particulier, dans les instructions des paysans à la Douma d'État en 1907, il a été noté la nécessité d'attribuer un certain salaire de l'État au clergé afin d'arrêter les extorsions des ecclésiastiques, car ces extorsions corrompent le peuple et conduisent à la chute de la foi.
Une autre raison des sentiments anti-église pendant les années de la révolution était la participation active de l'église dans la lutte politique. L'église faisait partie de l'appareil d'État et soutenait le gouvernement. Les discours contre elle étaient anathème (malédiction). Les prêtres qui se joignaient aux revendications des paysans furent défroqués. Déjà dans les années de la première révolution russe (1905-1907), les rapports d'un départ massif des travailleurs de l'église ont commencé à arriver des diocèses au Synode. Après que l'État soit entré en conflit avec la paysannerie, l'écrasante majorité de la population de la Russie, il a également entraîné l'Église dans le conflit. L'intelligentsia, dans l'ensemble, pro-occidentale, libérale, malade de nihilisme, s'est éloignée encore plus tôt de l'église officielle.
Ainsi, L'église "contrôlée par l'État" s'effondre avec la Russie des Romanov et son autorité au moment de la crise de 1917 était faible. Ainsi, selon les confesseurs militaires, lorsqu'en 1917 le gouvernement provisoire a libéré les soldats chrétiens de l'observance obligatoire des sacrements de l'église, le pourcentage de ceux qui ont communié est immédiatement passé de 100 à 10 ou moins.
En même temps, il faut se rappeler qu'il ne s'agissait pas d'un écart par rapport à la foi, mais par rapport à l'église. L'enseignement communiste en Russie, y compris le « communisme paysan anarchiste », était en grande partie la foi. M. Prishvin écrivait dans son journal le 7 janvier 1919: « Le socialisme révolutionnaire est un moment dans la vie de l'âme du peuple religieux: c'est d'abord une rébellion des masses contre la tromperie de l'Église… ».
La révolution russe elle-même, son essence la plus profonde, était un mouvement profondément religieux, bien qu'anti-église. Le bolchevisme russe, c'est-à-dire local, « du sol », et non apporté de l'extérieur, international, reposait sur la matrice russe, le code de civilisation. Les bolcheviks russes ont entrepris de construire une civilisation de justice et de vérité, de travail honnête, une communauté de personnes vivant par la conscience, l'amour du prochain, un paradis terrestre. Par conséquent, de nombreux penseurs russes à l'esprit chrétien étaient simultanément partisans du socialisme. De nombreux penseurs ont noté que l'Occident est sans esprit et que la Russie soviétique est profondément religieuse. L'État socialiste est un État idéocratique et sacré. Le socialisme est une foi messianique. Le gardien de cette foi-idée messianique était une hiérarchie spéciale - le parti communiste.
L'essor révolutionnaire a donné naissance à l'ouvrier russe au début du XXe siècle. Cet ouvrier russe, noyau de la révolution, était culturellement un produit des Lumières et de l'Orthodoxie, alors qu'en même temps il avait une position active. Elle a été dirigée vers l'incarnation terrestre du rêve d'égalité, de fraternité et de justice sociale. L'ouvrier russe, paysan de naissance, gardait un sentiment cosmique, un lien avec Dieu et introduisait le vecteur de la construction réelle des fondements matériels du « royaume de Dieu » (royaume de justice) sur terre. Une position active signifiait un départ du principe de Tolstoï de non-résistance au mal par la violence, les bolcheviks russes étaient prêts pour la violence, dans la bataille pour la justice.
Le clergé, comme d'autres domaines de l'ancienne Russie, s'est divisé sur la révolution. Certains hiérarques ont vu la signification civilisationnelle profonde d'Octobre, la voie du salut et de la délivrance et une catastrophe civilisationnelle et étatique. Mais en général, en tant qu'institution et partie importante de l'ancien État, l'Église n'a pas accepté Octobre. L'État idéocratique soviétique entra inévitablement en conflit avec l'Église. La coexistence de deux « porteurs de vérité-vérité » sur un pied d'égalité - les institutions revendiquant le statut de juge suprême en matière d'ordre de la vie - était impossible. Par conséquent, le conflit entre l'église et le régime soviétique a contribué à l'incitation à la guerre civile.
Ainsi, pendant la révolution, l'église n'a pas pu s'élever au-dessus du massacre fratricide qui se préparait en tant que force de paix la plus élevée. Elle-même a pris position dans cette bataille aux côtés du mouvement blanc, c'est-à-dire de la force qui n'était pas soutenue par le peuple. L'Église s'est ouvertement opposée au régime soviétique. Le 15 décembre 1917, le Conseil a adopté le document "Sur le statut juridique de l'Église orthodoxe russe". Il allait à l'encontre des principes du pouvoir soviétique. En particulier, l'Église orthodoxe a été déclarée chef de file de l'État, seuls les chrétiens orthodoxes pouvaient être le chef de l'État et le ministre de l'éducation, il a été reconnu que l'enseignement de la Loi de Dieu dans les écoles pour enfants de parents orthodoxes était obligatoire, etc. Le 19 janvier 1918, le patriarche Tikhon anathématise le pouvoir soviétique. En conséquence, la plupart du clergé a soutenu le mouvement blanc. L'église a payé un prix terrible pour cette erreur. La situation ne s'est stabilisée qu'au milieu des années 1920.
Le patriarche Tikhon a reconnu la politique hostile envers le régime soviétique comme erronée et n'a fait un compromis avec les bolcheviks qu'en 1923, écrivant une déclaration « repentante »: « Désormais, je ne suis pas un ennemi du régime soviétique. Ensuite, le patriarche a condamné les empiètements sur le pouvoir soviétique et la lutte contre celui-ci, a appelé l'église à être en dehors de la politique. En 1924, la réconciliation de l'Église et du gouvernement soviétique est officiellement confirmée.
