La religion a toujours joué un rôle important dans la société. Elle réglait à la fois la vie d'un individu et les relations sociales entre les personnes. Et il y a toujours eu des religions officielles et des religions qu'il a créées en opposition aux religions des insatisfaits et des radicaux. De plus, tout le monde a dit qu'ils cherchaient la vérité, et cette vérité même n'a été révélée qu'à eux. Et comment le vérifier ? Après tout, il y avait toujours quelque chose qui… c'était la première fois.
Baptême baptiste à Minusinsk en 1907. Comme vous pouvez le voir, le policier est présent afin de « en cas de quelque chose » témoigner de la culpabilité des baptistes dans la mort d'une personne.
Considérant la situation religieuse dans la société russe moderne, on peut y voir deux directions: l'une présuppose un retour aux sources spirituelles de notre identité nationale, qui pour un Russe, bien sûr, est inextricablement liée à la foi orthodoxe, et une direction diamétralement opposé à cela: dépasser les limites existantes de la vie culturelle et historique historiquement établies et rechercher une spiritualité différente. Et je dois dire que ces deux directions ou tendances dans l'histoire de la Russie ont toujours existé et ne sont en aucun cas un signe d'aujourd'hui. C'est-à-dire que dans le passé, non seulement les «fruits orthodoxes» poussaient sur «l'arbre luxuriant» du christianisme orthodoxe, mais il y avait de nombreuses pousses de diverses religions.
De plus, c'est précisément l'abolition du servage que la Russie a créé les conditions préalables à divers mouvements sectaires, parmi lesquels le Baptême occupait une position dominante à cette époque. Mais il est intéressant de noter que le baptême, qui est venu de l'Occident en Russie, a été très fortement influencé à la fois par la culture russe d'origine et par la mentalité du peuple russe, en un mot, sur notre sol, le baptême a commencé à se développer d'une manière particulière, différent du mode de développement occidental.
Eh bien, la première congrégation baptiste a été fondée à Amsterdam en 1609. Son créateur est considéré comme John Smith (1550 - 1612) - un prêtre de l'église anglicane qui s'est converti au congrégationalisme. Et il s'enfuit à Amsterdam, fuyant ses poursuivants, y accepta le rite du baptême d'eau et commença à appeler ses disciples au même. En 1606 - 1607 deux autres groupes de congrégationalistes anglais se sont installés en Hollande, où ils ont également absorbé les enseignements des mennonites et leur ont emprunté le rite du "baptême par la foi", c'est-à-dire le baptême non pas des bébés, mais des adultes, puisque les nouveau-nés ne pouvaient pas, en leur opinion, "croire consciemment". Comme preuve de leur innocence, ils se sont référés à la Bible, où il n'y a pas un seul mot sur le baptême des enfants. De plus, l'Évangile dit que le Christ a commandé aux apôtres de baptiser les personnes instruites et les croyants, mais pas les bébés stupides. Eh bien, en grec, "baptizo" signifie simplement "baptiser", "immerger dans l'eau" - d'où le nom de leur communauté.
En 1612, les disciples de Smith retournèrent en Angleterre et formèrent la première congrégation baptiste de ce pays. On les appelait généraux, ou « Baptistes du libre arbitre », parce qu'ils croyaient que Dieu permet à tous d'être sauvés, reconnaissaient qu'une personne avait le libre arbitre et baptisaient les gens en versant.
Mais le nombre de baptistes en Angleterre augmenta lentement et ils n'eurent pas beaucoup d'influence sur l'atmosphère religieuse de la société britannique. Une autre branche de baptistes surgit immédiatement parmi les presbytériens, qui, en 1616, se séparèrent définitivement de l'Église d'Angleterre. En 1633, une communauté se forme à Londres, dirigée par le prédicateur John Spilsbury, dont les membres pratiquent le baptême par immersion totale dans l'eau. Les membres de cette communauté ont envoyé leur envoyé en Hollande, qui en 1640 à Leyde a été baptisé de la même manière par des collègues - un autre petit groupe de croyants originaux qui prétendaient restaurer les coutumes de l'âge apostolique passé. De retour dans son pays natal, il baptisa une cinquantaine de personnes supplémentaires de la même manière. Ainsi est née une communauté de baptistes privés, ou particuliers, qui n'acceptaient le point de vue du salut de Calvin que pour quelques privilégiés.
En 1644, il y avait déjà sept de ces communautés en Angleterre, qui lors d'une assemblée générale ont approuvé la « Confession de foi de Londres », dans laquelle il y avait 50 articles. C'était un « document » dans l'esprit de la théologie calviniste, mais il comportait deux caractéristiques importantes: le « baptême par la foi » et le principe de congrégation entre les congrégations baptistes individuelles. Une autre caractéristique importante qui distinguait les baptistes des autres confessions protestantes, telles que les luthériens, les réformés (calvinistes), les anglicans (le troupeau de l'Église épiscopale d'Angleterre), était l'idée d'une "mission", c'est-à-dire qu'ils faisaient activement la promotion leurs enseignements, qui ont été élevés dans la foi dogmatique. Chaque membre de la communauté doit « prêcher l'évangile », c'est-à-dire répandre sa foi. Mais il s'est avéré pratiquement impossible d'agir de cette manière en Angleterre en raison de fortes pressions des autorités de l'État. Par conséquent, de nombreux groupes de baptistes ont commencé à s'installer dans les colonies nord-américaines, où le baptême a ensuite pris des racines très profondes. Et ce sont les États-Unis qui sont finalement devenus la deuxième patrie du baptême et son centre, d'où il a commencé à se répandre dans toute l'Europe au début du XIXe siècle et à se rapprocher des frontières du vaste empire russe.
Le baptême a commencé à se répandre en Europe depuis l'Allemagne. Là, en 1834, le prédicateur américain Sirk baptisa sept personnes, dont un certain Onken, qui joua alors un rôle de premier plan dans la promotion du baptême dans les pays baltes. En 1851, il y avait 41 congrégations baptistes en Allemagne et dans les pays voisins, avec 3 746 membres. Puis, en 1849, la première conférence générale des baptistes d'Europe s'est tenue à Hambourg, au cours de laquelle il a été décidé d'adopter la déclaration de foi baptiste d'Onken. En 1857, le baptême est apparu en Norvège, en Pologne les premiers baptistes sont apparus en 1858, en 1873 c'était au tour de la Hongrie, et en 1905 leur nombre dans ce pays dépassait déjà 10 000 personnes.
Notez que la propagation du baptême s'est produite à la suite de l'activité vigoureuse des sociétés missionnaires américaines. C'est grâce à leurs efforts que l'Union baptiste italienne a été créée en 1884. Mais l'Église catholique s'y est activement opposée, de sorte qu'en 1905, il n'y avait que 54 congrégations baptistes dans ce pays, avec 1 456 membres.
Pendant la guerre de Crimée, la flotte anglaise occupa l'île finlandaise d'Alland. Et ce fut cette circonstance qui permit au Suédois S. Mallersward de devenir en 1855 le premier prédicateur du baptême parmi les Suédois qui vivaient en Finlande. Eh bien, la Conférence nationale baptiste finlandaise a été établie dans ce pays en 1905.
Et le 11 février 1884, de nombreuses personnes ont assisté à un spectacle intéressant: le pasteur allemand A. R. Shive s'était engagé à baptiser neuf Estoniens dans les eaux glacées de la mer Baltique. En 1896, l'Association baptiste estonienne a été fondée, qui en 1929 comptait plus de six mille membres. Cependant, même avant cela, à savoir en 1861, huit Lettons la nuit dans un bateau ont navigué vers le Memel allemand et là, ils ont reçu le baptême d'eau du même I. Onken.
Cependant, il ne faut pas affirmer que le baptême a été la première religion protestante à être parvenue d'une manière ou d'une autre en Russie: même sous Catherine II, les mennonites sont apparus en Russie, fuyant les persécutions en Occident, et leurs colonies étaient assez nombreuses. Eh bien, en 1867, c'est-à-dire la date officielle de l'émergence du baptême russe, il y en avait déjà plus de 40 000.
Mais le plus important était que les attaques contre l'Église orthodoxe russe étaient historiquement coutumières. Au début, il s'agissait de païens, qui tuaient souvent des missionnaires orthodoxes officiels. Au XIVe siècle apparaissent les premières « hérésies » (strigolniki, antitrinitaires, etc.). Puis, au milieu du XVIIe siècle, une scission s'est produite, provoquée par les réformes de Nikon. Puis des sectaires sont apparus. Ainsi, le baptême est devenu une sorte de continuation de la tradition religieuse anti-orthodoxe et rien de plus.
Mais la prédication des baptistes tomba sur un « bon » terrain. En Russie, il existait déjà des « Christovots » (ou « Christovers », ou, selon leur nom officiel, « Khlysty »), apparus au XVIIe siècle, principalement parmi les paysans quittants. Typique du "khlystovisme" était l'idée autrefois répandue du Christ non pas comme un fils de Dieu, mais comme une personne ordinaire qui était remplie de "l'esprit de Dieu", qui permettait, en principe, à chaque croyant de recevoir un tel "don spirituel" et … devenir comme le Sauveur lui-même … Les chrétiens ont rejeté le dogme principal de la Trinité, respectivement, tous les statuts et rituels inhérents à l'Église orthodoxe, mais extérieurement, ils n'en ont pas rompu: ils se sont rendus aux services orthodoxes, ont gardé des icônes dans leurs maisons, ont porté des croix.
Puis le « christianisme spirituel » s'est transformé en deux sectes célèbres: les Dukhobors et les Molokans. Les adeptes de la première ont complètement rompu avec l'Église orthodoxe officielle. Ils ont dit: « Vous n'avez pas besoin d'aller dans les églises pour prier… L'église n'est pas en rondins, mais en côtes. Ils rejetaient les icônes orthodoxes et adoraient l'image du Dieu "vivant" dans l'homme. Le radicalisme a atteint un point tel qu'ils ne reconnaissent pas le pouvoir royal, refusent de servir dans l'armée et, surtout, comme les mêmes disciples du prêtre Utcliffe en Angleterre, proclament l'égalité complète de tous les fils de Dieu et soutiennent que chaque personne est directement et directement connecté avec Dieu, et donc il n'a pas besoin d'intermédiaires en la personne des prêtres, et de l'église elle-même aussi ! Ce n'est pas pour rien que l'autocratie tsariste persécuta les Dukhobors avec un zèle particulier et les rangea en 1830 parmi les « sectes particulièrement nuisibles ».
En même temps que les Dukhobors, le molokanisme est apparu, ce qui en a fait un rival. Ceux-ci niaient également la hiérarchie sacerdotale orthodoxe, le monachisme, refusaient de vénérer les icônes, ne reconnaissaient pas les saintes reliques et le culte des saints lui-même, prêchaient l'idée du salut par l'accomplissement de "bonnes actions". Ceux-ci et d'autres voulaient construire un "royaume de Dieu" sur terre, créer des communes dans lesquelles la propriété commune était déclarée et une répartition égale des bénéfices obtenus était pratiquée. Mais les Molokans, contrairement aux Dukhobors, reconnaissaient le dogme de la Trinité et, surtout, croyaient que la Bible est la seule source de foi qui fait autorité. Les chefs des Molokans n'ont pas refusé d'honorer le roi, ses pouvoirs et les lois établies par l'État.
Ainsi, les gens ont toujours essayé de trouver autant de chemins que possible vers le salut après la mort, et le plus souvent ils ne se sont pas contentés d'un seul officiel. De plus, ils l'ont fait, en s'appuyant sur les mêmes sources d'informations religieuses.
