La crise de l'empire ottoman et l'évolution de la position des gentils

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La crise de l'empire ottoman et l'évolution de la position des gentils
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Anonim
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La devise de l'Empire ottoman était: Devlet-i Ebed-müddet (« État éternel »). Au fil des siècles, cet État s'est agrandi avec de nouveaux territoires, atteignant sa taille maximale au tournant des XVIe-XVIIe siècles.

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L'homme malade d'Europe

Cependant, les lois du développement historique sont inexorables, et depuis la fin du XVIIIe siècle, cet État était en état de crise permanente. Les tentatives de modernisation entreprises par certains sultans (Ahmed III, Mahmud I, Mustafa III, Selim III, Mahmud II, etc.) ont rencontré des résistances dans la société turque archaïque et n'ont pas eu beaucoup de succès. Déchiré par des contradictions internes, l'Empire ottoman a subi des défaites militaires et perdu région après région.

À la veille de la guerre de Crimée, l'empereur russe Nicolas Ier, lors d'une conversation avec l'ambassadeur britannique Seymour, nota à juste titre:

"La Turquie est l'homme malade de l'Europe."

Ce timbre aphoristique a été presque officiellement utilisé par des diplomates de différents pays jusqu'à l'effondrement et la désintégration complets de cet empire. Ce qui se reflète dans de nombreux dessins animés. En ce moment (pendant la crise bosniaque), la Turquie regarde silencieusement l'Autriche-Hongrie entraîner l'Herzégovine vers elle-même et la Russie - Bulgarie:

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Et c'est ainsi que la Grande-Bretagne et la Russie persuadent la Turquie de conclure une alliance avec l'un de ces pays:

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Et ici, le sultan Abdul Hamid II, regardant Nicolas II et le Premier ministre britannique Robert Gascoigne-Cecil aider l'empereur japonais Meiji à nourrir l'impératrice chinoise Tsixi avec des boulets de canon de l'International Pill Box, se réjouit:

« Gloire à Allah, nous avons trouvé un autre « malade » ! Peut-être qu'ils seront au moins un peu en retard sur moi."

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Sur la carte ci-dessous, vous pouvez voir comment ses provinces se sont détachées de l'Empire ottoman.

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Colère contre les gentils

Les échecs ont mis en colère les Ottomans - à la fois les dirigeants et les Turcs ordinaires. Et de plus en plus souvent cette colère se tournait vers les Gentils.

Il était une fois, la tolérance des Ottomans rendait la vie dans cet empire attrayante même pour les chrétiens et les juifs, qui (selon le Coran) n'étaient pas considérés comme des païens, mais des « gens du Livre » (« ahl-ul-kitab »), ayant le statut de « fréquenté (« dhimmi »)… En conséquence, des communautés non musulmanes appelées millets - juives, arméniennes-grégoriennes et grecques-orthodoxes - se sont formées sur le territoire de l'État ottoman.

Les sultans et les dirigeants du Sandjaks, en règle générale, n'ont pas insisté sur l'adoption de l'islam par les chrétiens et les juifs. Le fait est que la présence de sujets non-musulmans pour les dirigeants turcs était économiquement rentable: ils étaient en outre chargés d'un impôt local (jizye), d'un impôt foncier (kharaj), d'impôts militaires (au motif que les Gentils n'ont pas servi dans le armée). De plus, les fonctionnaires avaient le droit d'impliquer les « infidèles » dans la construction de forteresses, de routes et de ponts et (si nécessaire) d'utiliser leurs chevaux. Ce n'est pas pour rien que toutes les communautés de personnes qui ne professaient pas l'islam dans l'Empire ottoman étaient appelées le mot « reaya » (« troupeau »). Les chrétiens étaient également appelés "kafirs" ("infidèles") et les juifs - "yahudi".

Un musulman avait le droit d'épouser une femme d'une autre religion et, bien sûr, il pouvait avoir des esclaves non-musulmans. Les « infidèles » ne pouvaient pas avoir un musulman à son service et épouser une femme musulmane. Mais toutes ces restrictions ne semblaient pas trop lourdes dans le contexte de ce qui se passait en Europe, engloutie dans les guerres de religion, les processus d'inquisition et les pogroms juifs.

Communautés juives de l'Empire ottoman

Les Juifs d'Asie Mineure ont vécu depuis le 4ème siècle avant JC. NS. Les tentatives pour les christianiser, entreprises par certains empereurs byzantins, ont échoué. Les Ottomans, dont les États comprenaient l'un après l'autre des régions avec des communautés juives (les Juifs vivaient, par exemple, à Gallipoli, Ankara, Edirne, Izmir, Thessalonique; sous Mourad Ier, les Juifs de Thrace et de Thessalie devinrent également sujets des Ottomans), sur l'adoption de l'Islam par les Juifs, comme nous l'avons déjà dit, n'a pas insisté.

Le sultan Orhan, qui s'empara de la ville de Bursa en 1326 (qui devint la deuxième capitale de l'État ottoman), permit aux Juifs qui y vivaient de construire une synagogue.

En plus des Juifs qui vivaient en permanence sur le territoire en expansion permanente de l'État ottoman, des Juifs d'autres pays se sont activement installés ici. Ainsi, deux groupes d'Ashkénazes sont arrivés en Turquie dans la seconde moitié du XIVe siècle: de Hongrie en 1376 et de France en 1394. De nouvelles vagues de colons ashkénazes européens ont été notées en 1421-1453.

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En 1454, le grand rabbin Edirne Yitzhak Tsarfati a fait appel à ses coreligionnaires européens avec un appel à la réinstallation sur les terres ottomanes. Cette lettre contenait les mots suivants:

« J'ai entendu parler des souffrances, plus amères que la mort, qui ont frappé nos frères en Allemagne à la suite de lois tyranniques, de baptêmes forcés et d'expulsions qui se produisent quotidiennement. Enseignants, amis et connaissances, moi, Yitzhak Tsarfati, je vous déclare que la Turquie est une terre où il n'y a pas de défaut et où tout sera bon pour vous. La route vers la Turquie est la route vers une vie meilleure… Les avantages de cette terre et la gentillesse de ses habitants sont introuvables en Allemagne."

Cet appel a été entendu et a déclenché un nouveau flux de migrants.

Après la conquête de Constantinople en 1453, le sultan Mehmed II (dont la mère était une concubine juive amenée d'Italie), afin de "diluer" la population grecque de la nouvelle capitale, ordonna la réinstallation des personnes d'autres origines et religions dans cette ville., y compris de nombreux Juifs.

Au fil du temps, la proportion de la population juive à Constantinople a atteint 10 %. Les chefs religieux des Juifs de Constantinople avaient les mêmes droits que les patriarches grec et arménien. Bientôt, cette ville est devenue l'un des principaux centres européens d'apprentissage et de culture juive.

En 1492, sous le huitième sultan Bayezid II, les navires de l'escadre Kemal Reis évacuèrent vers le territoire de l'État ottoman une partie des Juifs séfarades expulsés d'Espagne par les « monarques catholiques » Isabelle et Ferdinand. Bayazid a commenté le célèbre « Édit de Grenade » avec les mots:

"Comment puis-je appeler le roi Ferdinand sage, s'il a enrichi mon pays, alors qu'il est lui-même devenu un mendiant."

Une autre version de cette phrase est la suivante:

« N'est-ce pas parce que Ferdinand est vénéré comme un roi sage, parce qu'il a déployé beaucoup d'efforts pour ruiner son pays et enrichir le nôtre ?

On pense qu'environ 40 000 personnes sont arrivées d'Andalousie en Turquie et qu'environ le même nombre a ensuite déménagé du Portugal et de la Sicile.

En 1516, la Palestine est conquise par les Ottomans. Il y avait aussi de grandes communautés juives à Damas, Bagdad, Beyrouth, Alep et d'autres villes capturées par les Turcs.

L'attitude envers les Juifs dans l'Empire ottoman dépendait souvent de la personnalité du souverain arrivé au pouvoir.

Ainsi, par exemple, Soliman Ier le Magnifique a refusé l'offre de son gendre et grand vizir Rustem Pacha d'expulser les Juifs du pays et, en général, les a parrainés. Lorsqu'en 1545, à Amasya, des Juifs furent accusés de meurtre rituel d'enfants non juifs et d'ajout de leur sang au pain azyme, ce sultan déclara:

« Puisque cette communauté me paie des impôts, je ne veux pas qu'aucun de ses membres souffre d'attaques ou d'injustice. De telles réclamations seront examinées par le tribunal du sultan et ne seront examinées nulle part ailleurs sans mon ordre direct. »

Des rechutes de ces accusations, appelées "diffamation de sang", se sont produites plus d'une fois, et même en 1840, le sultan Abdul-Majid I a été contraint de publier un firman interdisant la persécution des Juifs dans de tels cas en Turquie.

Mais Murad III était connu pour la persécution des Juifs, qui, selon certains auteurs, n'ont été sauvés des coups de masse en 1579 que par une grosse somme d'argent présentée soit à la mère de ce sultan et au commandant du corps des janissaires, soit à Murad lui-même. Son arrière-petit-fils Murad IV a exécuté le chef de la délégation juive de Thessalonique en 1636.

Quant aux tensions interethniques, assez curieusement, le plus souvent les Juifs ottomans sont entrés en conflit non pas avec les musulmans, mais avec les Grecs et les Arméniens. Et même pendant la deuxième guerre gréco-turque de 1919-1922. beaucoup de Juifs souffraient précisément des « Européens ». Mais des excès se sont parfois produits avec des voisins musulmans. Ainsi, en mars 1908, les Arabes ont organisé un pogrom juif dans la ville de Jaffa.

5 députés d'origine juive

Quelle niche les Juifs occupaient-ils dans l'Empire ottoman ? Il y avait beaucoup de bons armuriers parmi les colons juifs. Grâce à eux, le réarmement de l'armée ottomane a eu lieu en peu de temps, ce qui, sous Selim Ier et son fils Suleiman Ier, est devenu l'un des plus avancés au monde. Le Juif Sinan Pacha était un compagnon et l'un des successeurs du grand corsaire et amiral ottoman Khair ad-Din Barbarossa: on l'appelait le « Grand Juif de Smyrne ». L'un des fils de Sinan est également devenu un amiral turc.

Les frères séfarades, David et Shmuel ibn Nakhmias, expulsés d'Espagne, ont déjà ouvert en 1493 une imprimerie dans la région de Constantinople de Galata, qui imprimait des livres en hébreu.

Parmi les Juifs, il y avait aussi traditionnellement de nombreux bijoutiers, souffleurs de verre (surtout nombre d'entre eux installés à Edirne), marchands, usuriers, traducteurs et médecins. On sait que les représentants de trois générations de la famille sépharade Hamon étaient les médecins de quatre sultans ottomans - Bayezid II, Selim I, Suleiman I et Selim II. Shlomo ben Natan Ashkenazi était le médecin du sultan Murad III.

Kiera (une juive qui fait du commerce de manière indépendante) Esther Khandali d'une riche famille séfarade était une amie proche de Nurbanu Sultan, l'épouse de Selim II (fils de Soliman le Magnifique), occupant un poste proche du chef de la chancellerie personnelle sous sa direction.. Nurbanu était vénitienne et grâce à Esther, elle est restée en contact avec sa patrie. Esther occupait le même poste sous la femme grecque Safiya, la concubine bien-aimée de Murad III. Cependant, certains pensent que cette kiera a commencé sa carrière à la cour même sous le célèbre Khyurrem Sultan - Roksolana (que, soit dit en passant, certains auteurs n'appellent pas un Slave, mais un Juif).

Le marchand juif Joseph Nasi, qui fournissait du vin à Selim II (dont l'un des surnoms était « L'ivrogne »), devint un confident de ce sultan, rivalisant avec le grand vizir Mehmed Sokkola dans son influence sur lui.

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Sous Ahmed III, le médecin et diplomate Daniel de Fonseca a joué un rôle important, et sous Selim III, Meir Ajiman est devenu le banquier du divan (en fait, le ministre des finances). Sous le règne d'Abdul-Majid Ier, deux Juifs (Bkhor Ashkenazi et David Karmonu) sont devenus membres du Divan (gouvernement du pays).

Au tournant des XIXe et XXe siècles, environ un demi-million de Juifs vivaient sur le territoire de l'Empire ottoman. On sait qu'en 1887 5 députés d'origine juive ont été élus au parlement de ce pays. Les Juifs de l'Empire ottoman étaient généralement sympathiques au mouvement des Jeunes Turcs, mais après la victoire des forces républicaines en Turquie, la position des nationalistes s'est renforcée. Le nombre de manifestations anti-juives a augmenté. Les nouvelles autorités commencèrent à mener une politique de turcisation des Juifs, ce qui provoqua l'exode de la population juive du pays. En septembre 2010, seuls 17 000 Juifs environ vivaient en Turquie.

Période ottomane dans l'histoire de l'Arménie

L'Arménie a été conquise par les Ottomans au XVIe siècle sous le sultan Selim II. Mais les Arméniens vivaient à Constantinople avant même la conquête turque. La première église arménienne (de Saint-Sarkis) dans cette ville a été construite au milieu du XIVe siècle. En 1431, l'église Saint-Georges l'Illuminateur fut érigée à sa place.

Le sultan Mehmed II Fatih, après la conquête de Constantinople, afin de créer une sorte de contrepoids à l'importante population grecque de cette ville, a commencé à réinstaller dans la nouvelle capitale des personnes d'une religion différente - musulmans, juifs et arméniens, qui, bien que ils étaient chrétiens, n'obéissaient pas au patriarche grec. En 1461, afin d'affaiblir davantage son influence, Mehmed II publia un édit selon lequel le Saint-Siège du Patriarcat arménien fut établi à Constantinople.

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Le pouvoir des patriarches arméniens s'étendait aux communautés chrétiennes qui n'étaient pas incluses dans le soi-disant « millet byzantin » (la communauté des chrétiens orthodoxes grecs de l'Empire ottoman). Il s'agissait de chrétiens, de Géorgiens, d'Albanais, d'Assyriens, de Coptes et d'Éthiopiens. L'évêque Hovakim (Hovagim) de Bursa est devenu le premier patriarche de l'Église arménienne. Dans les années 1475-1479. Les Arméniens ont activement déménagé à Constantinople depuis la Crimée, en 1577 sous Murad III - du Nakhitchevan et de Tabriz.

Dans l'Empire ottoman, les Arméniens, qui avaient le statut de « protégée » (dhimmis) et de « nation fiable » (Millet-i Sadika), ont réussi à préserver leur identité, leur culture et leur langue. En plus de l'Arménie proprement dite, des Arméniens vivaient constamment à Constantinople, en Cilicie, dans les vilayets de Van, Bitlis et Harput.

Bien sûr, la vie des Arméniens ordinaires dans cet empire ne peut pas être qualifiée de facile et d'insouciance. Cependant, les représentants de cette nation faisaient partie de l'élite culturelle et économique de l'État ottoman. Au 19ème siècle, 16 des 18 plus grands banquiers du pays étaient des Arméniens. Il y avait beaucoup d'Arméniens parmi les médecins, les bijoutiers et les marchands.

L'Arménien Jeremiah Kemurchyan a fondé une imprimerie à Constantinople en 1677, où des livres étaient imprimés en arménien et en arabe. Les palais de Topkapi, Beylerbey, Dolmabahce, Besiktash et Yildiz ont été construits sous la direction d'architectes arméniens.

Certains Arméniens ont atteint des postes gouvernementaux assez élevés, devenant ministres et ambassadeurs de l'Empire ottoman dans les pays chrétiens.

Sous le sultan Abdul-Hamid II, trois Arméniens furent tour à tour ses trésoriers personnels.

Selon le recensement de 1914, 1,5 million d'Arméniens vivaient sur le territoire de l'Empire ottoman. A cette époque, il y avait 47 églises arméniennes à Constantinople (plus de 3 000 dans tout l'empire) et 67 écoles.

La famille arménienne Dadiani contrôlait l'industrie militaire de l'empire, et Galust Sarkis Gulbenkian était le principal conseiller financier du gouvernement turc et le directeur de la Banque nationale de ce pays, l'un des fondateurs de la compagnie pétrolière turque.

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pogroms arméniens. Et au Karabagh

Selon certains rapports, dès 1918, jusqu'à 80% de l'industrie et du commerce de l'Empire ottoman étaient contrôlés par des sujets d'origine arménienne, ce qui provoqua le mécontentement des Turcs indigènes. Et les autorités de ce pays ne faisaient pas totalement confiance aux Arméniens, les soupçonnant de sympathie pour les opposants géopolitiques. Ces soupçons et animosités se sont intensifiés surtout avec le déclenchement de la Première Guerre mondiale.

Les pogroms arméniens ont commencé à la fin du XIXe siècle sous le sultan Abdul-Hamid II (en 1894-1896 et en 1899). D'autres flambées de violence ont été enregistrées à Adana en 1902 et 1909, où (en plus des Arméniens) des Assyriens et des Grecs ont également souffert. Comme vous le savez, tout s'est terminé par un massacre à grande échelle d'Arméniens en 1915.

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Et en 1918-1920, des affrontements interethniques à grande échelle et sanglants ont eu lieu dans des zones de résidence mixte d'Arméniens et d'Azerbaïdjanais - à Bakou, dans la région du Nakhitchevan, au Karabakh, à Zangezur, l'ancienne province d'Erivan. Dans le district de Shemakhi, 17 000 Arméniens ont été tués dans 24 villages, dans le district de Noukhinsky - 20 000 Arméniens (dans 20 villages). Une situation similaire a été constatée à Agdam et à Gandja. L'armée arménienne et les Dashnaks, à leur tour, ont « libéré » et « nettoyé » des Azerbaïdjanais les districts de Novobayazet, Erivan, Etchmiadzin et Sharur-Daralagez.

Plus tard, par décision du parti Dashnaktsutyun, l'opération Nemesis a été menée, au cours de laquelle certains hauts responsables turcs chargés d'organiser les massacres d'Arméniens en 1915, ainsi que les dirigeants azerbaïdjanais, impliqués dans le massacre des Arméniens en 1918 -1920, ont été tués.

L'opération "Nemesis" et ses héros seront abordés dans l'un des articles suivants. Nous parlerons aussi des affrontements arméno-azerbaïdjanais de 1918-1920, de la guerre turco-arménienne de 1922.

Et la prochaine fois, il parlera de la situation des peuples de la partie européenne de l'Empire ottoman qui professaient le christianisme.

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